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王明:向“水”和“空氣”學管理

企業管理

2016-01-20 5307

天道和人道不同。怎么不同呢？

《道德經》：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益。”意思是說：天下最柔弱的東西，能穿行于最堅硬的東西中，像馬一樣自由自在地飛奔；無形的力量能穿透沒有間隙的東西；我因此認識到“無為”的益處。老子的“無為”就是從這里來的。
“天下之至柔”指的是什么呢？可以指水，也可以指空氣，我們看水怎么馳騁于天下之至堅，就知道管理怎么做；看空氣怎么無有入于無間，就知道管理怎么做。
  石頭很堅硬，山很堅硬，樹很堅硬，可是當水流下來的時候什么都擋不住，水一個勁地流，像萬馬奔騰，一路狂奔，所向披靡。即使是一滴一滴的水，它只要長期滴呀滴呀，也能把石頭滴穿。這就是我們說的滴水穿石。這是“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”的真正意義。
滴水穿石只是一個現象，如果我們明白了滴水穿石這里面的道是什么，就知道我們的事情應該怎么做。你看，那個水不斷地滴，不斷地滴，最后終究會把石頭給滴穿。這里面的道是什么呢？第一是頻繁，第二是堅持。
水一直頻繁在滴，傻傻在滴，因為它沒有智商，沒有念頭。可見，有時候智商不高是好事，智商高了是壞事，智商高的知道滴不穿，就不會滴了。水不知道，它一個勁地滴，最后竟然滴穿了。所以，我們做管理、做事情，要有一種笨拙精神，靠頻繁地做，這是天道。
我們在企業要搞頻繁的檢查，頻繁的激勵，頻繁的排查，有很多人反對，這是他們不懂天道。懂天道的就知道，做一次沒用做十次，再沒用做一百次、一千次、一萬次……量變導致質變，最后總有一滴水會把石頭給滴穿。但是最后那滴水和第一滴水有什么區別嗎？沒有任何區別，只是它很幸運挨到了最后。
  我們可以說最后那滴水是英雄，但如果最后那滴水可以說話，它肯定說要感謝前面所有的水滴，因為前面有多少水滴做了無謂的犧牲啊。我們有這種精神嗎？我們做事情總是滴兩滴算了，沒看到效果，又跑到別的地方滴去了。
我們很多人做事敗就敗在三心二意，敗在沒有信心，敗在做做停停，敗在總是選擇，總想還有沒有更好的地方，還有沒有更好的石頭讓我去滴？沒有！就這塊石頭給你滴，水就認這個命，別無選擇地在這滴，最終把石頭滴穿。
所以，我們做管理不要一碰到問題就氣餒，要一次一次地查，一次一次地改，最后一定能夠成就。
  天道是頻繁反復，那么人道呢？人道就是做做而已。人做事為什么就不能像那個水一樣的去滴水穿石呢？人跟水有什么區別呢？人會起心動念，人會琢磨：這么大的石頭滴得過去嗎？難道我非要滴過去嗎？還有別的方法過去嗎？人道和天道的區別就是，人起心動念，天（大自然）不起心不動念。
我們要循天道就要把自己變笨：少動念頭，多去做，反復做。
我們理解了“天下之至柔，馳騁于天下之至堅”之后，再來看“無有入于無間，吾是以知無為之有益”。
無有入于無間的“無有”是什么意思呢？一個無一個有，比如“空氣”，左邊是“空”右邊是“氣”，空是沒有，氣就是有，“空氣”就是看起來沒有，實際上有。所以“無有”可以理解成“空氣”。
  “無間”是什么意思呢？無間就是沒有間隙，沒有空隙。這個世界上沒有空隙的地方是不存在的，我們學物理的就知道，電子和電子之間還有空隙呢，人由細胞構成，細胞由分子構成，分子由原子構成，原子由電子構成，哪里都有間隙。所以，真正的無間其實是不存在的。
但是，按我們平常的理解，我們往往是無法進入到我們認為的無間隙的地方。像桌子無縫，我們的手就伸不進去，但是，空氣能慢慢進去，時間一長就能把它風化掉，腐化掉。鐵很堅硬無縫吧，空氣也能慢慢滲透進去把它氧化掉。所以，“無有入于無間”就好像那個看不到的空氣，可以進入到看起來沒有間隙的東西里去。它靠什么？四個字：無孔不入。
簡單來說，“天下之至柔，馳騁于天下之到堅”，可以稱為“滴水穿石”；“無有入于無間”，可以稱為“無孔不入”。老子從這兩個現象里頭感悟到了“吾是以知無為之有益”。老子為什么從這兩個現象里感覺到了無為的好處？從滴水穿石到無孔不入，我們怎么就得出“無為”的好處來了呢？
  《道德經》里最重要的一個詞就是“無為”，很多人看“無為”是沒看懂的，以為是啥都不做，讀完《道德經》就以為不用做事了。是這樣嗎？
滴水穿石怎么是“無為” 呢？水不是一直在滴嗎？是水一直在滴才把石頭滴穿的。空氣不是一直在竄嗎？一直竄才擠進無間隙的墻里面去的。這怎么“無為”呢？可見，很多人把“無為”從字面上理解成不作為是錯的。其實老子講的“無為”不是不作為，他講的水講的空氣都很有作為的。
老子講的“無為”是不要起心動念。如果我們把“無為”理解成什么都不做，那么老子就不會從水的滴和空氣竄悟出“無為”了。其實老子的無為是指不要起心動念的作為。我們做事的時候不要一天到晚瞎想，我們只要去做就行了，只要勤勤懇懇地去做。
老子說的“無為”中的那個“無”是指不要瞎想，那個“為”是指勤勤懇懇地做。所以，老子在《道德經》里才有“千里之行始于足下”的說法，意思是：再遙遠的路也是一步一步走出來的，少想多做啊！
  為了理解這個“無”和“為”，我們再看一段老子的話：老子在“千里之行始于足下”一句之后接著又說了一句“為者敗之，執者失之”，他怎么剛剛講了千里之行始于足下，又馬上說“為者敗之”，常人可能覺得莫名其妙：剛說要我們一步一步地走，馬上又說別走了，走了就會失敗。這里的“為者”到底是指什么？其實他是指我們一步一步地走的過程中會因為不斷地起心動念而放棄。
我們在生活中在工作中有很多這樣的例子：剛走了幾步路就起心動念了，想想不對，就放棄了。這里的“為”是指起心動念。“為者敗之”是說起心動念就肯定失敗。
總之，我們要向大自然學習。學習大自然的不起心不動念。因為人太容易起心動念了。大自然不起心動念的，做什么事情很笨拙地做，最后啥都做成了。
  所以，《圣經》里面經常說：事就這樣成了！成事不難，難在妄念。

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