中庸是儒家道德智慧之精髓，也是中國處世傳統中最精要的一點。孔子在《論語》中把中庸看成是一個最高的道德標準，也是他解決一切問題的最高智慧。我們對中庸思想的詮釋基本相同，總結起來有三層含義，一是執中守正，就是恪守中道，堅持原則，不偏不倚，無過無不及；二是折中致和，就是執兩用中，和而不同；三是因時制宜，就是與時俱進，通權達變，隨機應變。
總而言之，中庸之道就是恪守中道，堅持原則，不偏不倚，無過無不及。在處理矛盾時善于執兩用中，折中致和，追求中正、中和、穩定、和諧。并且隨時以處中，因時制宜，與時俱進。
中庸，以“過猶不及”為核心，做人處事追求適量、守度、得當，不偏不倚為宜，越位和缺位都不合適。
《荀子?宥坐篇》稱：孔子觀于魯桓公之廟，有欹器焉，孔子問于守廟者曰：“此為何器？”守廟者曰：“此蓋為宥坐之器，”孔子曰：“吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。”孔子顧謂弟子曰：“注水焉。”弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹，孔子喟然而嘆曰：“吁！惡有滿而不覆者哉！”子路曰：“敢問持滿有道乎？”孔子曰：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯，富有四海，守之以謙：此所謂挹而損之之道也。”
孔子所論之欹器與持滿之道，得知所論宥坐之器，“滿則覆、中則正、虛則欹”言之有物。是以歪斜之欹器，論述端正之道理。此與“執其兩端用中予民”；“意謂不偏不頗，將處于兩個極端的中間”，有異曲同工同之妙。宥坐是擬人化和諧之寬坐，而“中”應是容器不虛與不滿之間的區域，并非是中點或一半。“中則正”應是其核心內容。”應是適中、適可而至、無過而不及、不偏不欹，謂之“中庸”。
我們在職場中不可避免會遇到各種各樣的矛盾和問題，在處理矛盾和問題中要做到調和折中，避免極端。即“不偏不倚，無過無不及”，也就是說不左不右，深淺適度，恰到好處，在人生中走中正之道，追求中和之美，避免極端。所以說，在與同事相處時，你不能過于計較自己的得失與利益，對他人過分苛刻。要學會以寬廣的心胸去寬恕別人的錯誤；如果你總是習慣于從自己的角度去看待他人的處事方式，那么從現在開始，你遇事就要學會換位思考；如果你總是習慣以自己的價值觀去要求別人，并希望改變別人，那么從現在開始，你還需學會求同存異，尊重他人的選擇。
孔子說：“君子中庸，小人反中庸。”意思是說，有道德的君子所行的事情，都是遵循中庸之道的；而沒有道德的小人所行的事情，則與中庸之道相悖。在工作中交際上待人處事要做到持誠守道，執德而從，待人以誠，凡事遵行常理，而不是沒有操守，為一己私利，無所不用其極。時刻提醒我們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至圣、合外內之道的理想人物。
某家國企的總經理為了鞏固自己的位置，拉幫結派，排擠前途看好的副總經理，暗示他手下的弟兄制造事端，到處造謠，阻止后備干部的提拔。集團總部派人下來蹲點，費了好大勁兒，總算搞清了事實真相。這時，總經理為了自保，把責任全都推到了手下的弟兄身上。被平調走入之前，他還若無其事地和副總經理“握手言和”，副總經理則當上了總經理。而那些被他當槍使的手下弟兄，則被瓷瓷實實地砸在是非坑里，有的由于陷得太深，又沒有證據證明自己清白，不是被開除，就是被處分。同樣是在這家國企，原本擔任宜傳策劃部部長的張勇，為人正直，雖然在公司里不強勢，無幫無派，卻心胸寬廣，平易近人，經常給新員工提供施展才干的機會，憑著個人的魅力、魄力和能力，最終贏得了主管部門和全體同仁的信任，當上了這家國企的董事長。
我們每個人都不同程度地面臨各種對錯、善惡、白黑、正反、成敗等的選擇，把握“度”，能清醒指導人們正確對待、處理事物，避免走向極端的同時，在復雜、多變的環境中審慎而冷靜地選擇最好的處世方法和生存之，并以此來結合自己的優勢和特點去利用、去發展，找到適合自身發展的結合點。
“君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”說君子遵循中庸行事，做事小心謹慎，以免做過頭或做的不夠，而小人之所以反對中庸，因為做事沒操守，容易走極端。身為員工的我們，為人處世一定要像君子一樣遵守中庸之道，做事不偏激，不極端，恰到好處。把握不偏不倚，調和折中的態度，要避免先人為主的思維定式，避免自己的主觀傾向影響客觀的抉擇，待人、處事掌握分寸，把握限度，把事物做到恰到好處，做到比例適中、不虧不盈，可進可退、不急不緩，不過不及、不驕不餒的人生智慧與為人處世完美的結合。
總之，中庸之道蘊含著豐富的人生智慧，其真諦就是適度、圓融與和諧。是言行不偏不倚，符合仁德的規范；要求我們在行為中避免過度與不及，把握好分寸。恰如其分，深淺有度，謙敬適宜，就是職場完美智慧。
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