宗教理論
三位“經典”社會學理論大師馬克思，涂爾干和韋伯的思想對社會學的宗教研究仍然產生著強烈的影響。
　　根據費爾巴哈的觀點，宗教有人類在其文化發(fā)展過程中產生的思想和價值構成，但卻被歪曲地投射到神圣的力量或神身上。費爾巴哈用異化這個詞來指與人類不同的神或神力的確立。他相信一旦我們了解我們生活的真正本質，其所具有的愛和善的潛力以及控制我們自己生活的能力就會在人類的社會制度中出現，并帶來豐碩的成果。宗教代表了人的自我異化這一觀點被馬克思所接受。宗教教誨人們順從地接受此世已有的條件，并把幸福和報答推到來生。由于有來生的許諾，人們的注意力從現實世界的不平等和不公平上轉移開。宗教因此帶有強烈的意識形態(tài)色彩：宗教的信仰和價值經常被用來為財富和不平等提供理由。
　　涂爾干沒有把宗教主要和社會權利不平等聯(lián)系起來。涂爾干根據神圣和凡俗之間的區(qū)別來定義宗教。他認為神圣的事物和象征應該分離于生活的日常活動。圖騰為什么是神圣的呢？根據涂爾干的觀點，這是因為它是群體自身的象征；它代表了群體或團體的核心價值。人們對圖騰的崇敬實際上起源于他們對核心的社會價值的尊重。涂爾干強調一個事實，即宗教決不是一個信仰問題。所有宗教都包括定期的慶典和儀式活動。在集體慶典中，一種群體的團結感得到了肯定和強化，是在其中的人們感到自己是在與更強大的力量相溝通。涂爾干認為小型傳統(tǒng)文化中宗教幾乎滲透到了生活的每個層面。宗教不只是一系列感情和活動；實際上在傳統(tǒng)文化中控制了個人的思維方式。為了團結，即使是現代社會也依靠儀式，它強化了社會的價值。
　　韋伯認為，宗教不一定就是一種保守性的力量；相反，由宗教激起的運動經常會發(fā)生劇烈變遷。例如：新教－－特別是清教主義－－就是在現代西方出現的資本主義世界觀的源頭。東方宗教給出現在西方的工業(yè)資本主義的發(fā)展設置了障礙。東方宗教在信徒中培養(yǎng)了一種對現存秩序的消極態(tài)度，基督教則包含了與罪惡的不懈抗爭，因此雖然在傳統(tǒng)的中國和印度曾經有過一段商業(yè)、制造業(yè)和城市化大幅度發(fā)展的時期，但是這些并沒有導致像西方工業(yè)資本主義興起過程中的變遷。