道家講的“無為”不是不做事，而是兢兢業業地做，不起心不動念地做。很多企業人有一個毛病，做事的時候總是不斷地起心動念，總要做一做，想一想。想什么呢？想該不該這樣做，想這樣做有沒有用，想還有沒有更好的方法……
老子告誡我們行事為人要順應天道。他在《道德經》中說：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益。” 意思是說，天下最柔弱的水，能穿行于最堅硬的石頭中，像馬一樣自由自在地飛奔；無形無像的空氣能穿透沒有間隙的墻壁，我由此認識到了“無為”的益處。 自然界的這兩種現象為什么讓老子體會到了“無為”的益處呢？ 水是“至柔”的，卻能馳騁于石頭的“至堅”， 不是因為水有多大的力量，而是水在滴的過程中，能夠不起心不動念一個勁地滴，最后水滴石穿。 空氣是無形的，卻能無孔不入，也是因為它能夠不起心、不動念一個勁地往前竄。試想，假如空氣有思想，遇到墻壁時，空氣會怎么想？空氣會想，進得去嗎？這不是一堵墻嗎？一點縫隙都沒有啊！怎么進得去？算了，別進去了，繞過去吧。 幸虧空氣沒有思想，所以，空氣就往前面鉆。鉆得進去鉆，鉆不進也鉆，鉆到最后就進去了。假如是潮濕天，摸摸墻你就知道，水汽肯定進去了，而且長年累月，空氣侵蝕，這個墻還要被風化掉。鐵堅硬無縫，但空氣能慢慢滲透進去把它氧化，它就會生銹。 這些看不見的氣體能夠入于無間，進到沒有間隙的東西里去，是因為它沒有思想，它不起心不動念。 人為萬物之靈，有思維、有思想。因為有思想，我們做出了很多了不起的事情；也因為有思想，我們時常又會胡思亂想，瞻前顧后，畏首畏尾，停下前行的腳步。 所以，《道德經》教導我們做事要掌握兩個原則。第一個原則就是不起心不動念。第二個原則就是頻繁、持續地做。不起心、不動念就是老子的“無為”真意，通過不起心、不動念的“無為”，加上持之以恒地做，就能達到滴水穿石、無孔不入的“無不為”的效果。 任何事業的成功都離不開這兩條原則。我遇到過很多成功的老板，我發現他們之所以業有所成，一是他們在自己的行業一做十幾年、二十幾年，二是他們在做的過程中，沒有胡思亂想。這些老板都有一個共同的特質，那就是咬定青山不放松！咬定就是頻繁持續地做，不放松就是不起心不動念。 很多人創業不成功，絕對不是因為他不想成功，也不是因為他不做事，而是因為他沒有堅持，沒有始終如一、心無旁騖地做下去。
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