過(guò)去，很多人對(duì)老子所說(shuō)的“無(wú)為”過(guò)于狹隘理解，或僅從字面上推斷，認(rèn)為“無(wú)為”就是叫人不要有所作為或者不做事情，這是一種及其消極的誤解。
其實(shí)，老子的“無(wú)為”之說(shuō)，是一種高度抽象的哲學(xué)概念，其豐富的內(nèi)涵遠(yuǎn)非淺慮所能理解的。企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)者若能悟透“無(wú)為”的深刻內(nèi)涵，就會(huì)更加大有作為，因此，“無(wú)為”是領(lǐng)導(dǎo)者的最大修為。我理解，老子的“無(wú)為”可以從四個(gè)方面來(lái)理解：
第一、要遵循規(guī)律，不妄為。老子說(shuō)：“道常無(wú)為而無(wú)不為”而“道效自然”。這就告誡我們只有在尊重客觀規(guī)律的情況下，充分發(fā)揮主觀能動(dòng)性才能有所收獲。如果是違反客觀規(guī)律的有為，那就是妄為，其結(jié)果也必然“為者敗之，執(zhí)者失之。”
第二、要依“無(wú)為”，行“無(wú)事”。老子說(shuō)：“為無(wú)為，事無(wú)事。”在企業(yè)中，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)當(dāng)依照“無(wú)為”的原則，扮演教練的角色，而不是運(yùn)動(dòng)員，要將大部分日常事務(wù)甚至是很棘手的事情交給下級(jí)去辦，讓他們各顯其能，這就使領(lǐng)導(dǎo)者顯得無(wú)事——無(wú)小事，從而可以將更多的時(shí)間和精力用于考慮大事——不是真無(wú)事。這是一種重實(shí)效、懂領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)、善于激勵(lì)的做法，絕不是無(wú)所作為。相反，如果無(wú)論誰(shuí)有事都去找領(lǐng)導(dǎo)，而領(lǐng)導(dǎo)者本人也很樂(lè)意去處理那些瑣碎的事情，看似“有所作為”實(shí)則浪費(fèi)時(shí)間，這種“撿芝麻丟西瓜”的有為，最終會(huì)導(dǎo)致領(lǐng)導(dǎo)者對(duì)企業(yè)無(wú)所大作為。所以，韓非子說(shuō)：“皆用其能，上乃無(wú)事；上有所長(zhǎng)，事乃不方；矜而好能，下之所欺”。
第三、要依“無(wú)為”原則，留進(jìn)退余地。由于領(lǐng)導(dǎo)者行“無(wú)事”，這就給了下級(jí)極盡智慧、傾其才能大展抱負(fù)的機(jī)會(huì)。一旦他們?nèi)〉昧顺煽?jī)，領(lǐng)導(dǎo)同樣也可以獲得好評(píng)。老子說(shuō)：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)邪耶？故以成其私。”這樣的話，干事時(shí)讓別人多努力，自己“后其身”，當(dāng)取得實(shí)效后，別人就會(huì)將你推到“身先”的位置，何樂(lè)而不為？這就是有進(jìn)的余地。況且，下級(jí)干錯(cuò)了事或者失效了，領(lǐng)導(dǎo)再出面也不為遲。
第四、要依“無(wú)為”的原則，不顯愛(ài)憎。如果領(lǐng)導(dǎo)者不顯露自己對(duì)某人、某事、某物的愛(ài)與憎，那么下級(jí)就無(wú)法投其所好，就無(wú)法想方設(shè)法去滿足領(lǐng)導(dǎo)者的好惡而達(dá)到取悅領(lǐng)導(dǎo)的目的，下級(jí)也就只好老老實(shí)實(shí)工作，不敢用投機(jī)取巧的手段達(dá)到個(gè)人目的。所以，韓非子說(shuō)：“君見(jiàn)（現(xiàn)）其所欲，臣自將雕琢；君無(wú)見(jiàn)其意，臣將自表異。”
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