視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
[譯文]
看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“?！?；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
[解讀]
老子此章講述的是道為何物，聽不到、看不到、摸不到，但卻是實實在在的存在。
這讓我想起西方哲學家迪卡爾的名言：我思故我在。
迪卡爾說，我們身邊的樹不是我們看到的樣子，我們的身體也不是看到的樣子，我們看到的只是一個光合作用與長期人類發展中潛意識形成的聽覺、視頻、味覺等綜合假象。
我這個人到底存不存，我也不知道，但是我懷疑的思想存在，所以我還是存在的。因此我思故我在。
道是原始真實感知系統可以感知的東西，我猜想：老子或許是位修煉家，讓自己靜到極點，排除了所有的雜念，感知到了真實的宇宙世界。
而迪卡爾、康德只是用哲學模型來推論，這種感知能力的存在，這種感知世界的存在。
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