仁、義、禮、智、信，這是我們經常講的五常，也稱五德，這是一個人做人做事的基本原則。仁是中國傳統文化儒家思想的核心。《論語》里開篇的第一句話講：學而時習之。學的是什么？學的就是仁。學的就是如何處人、處事，尤其是自處之道，也就是時時刻刻要把個人的修養、精神修養放在仁的境界里。

僅從文字上看，“仁“這個字是人旁加個二，二人合一謂之仁，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他，有你、我、他就有社會。一個人沒有問題，兩個人就出現了如何相處，如何相愛、如何互助、如何合作的問題。如果你想處人，首先要自處，要自立，自立而后才能立人。自處就要達到仁的境界，仁者愛人，這種愛是博大的愛，沒有任何條件的愛，愛顧客、愛部下、愛領導、愛企業、愛國家、愛民族。愛到兩個人變成一個“仁”，這才算達到真正的仁。一個真正有仁的修養的人，對待他人懷有一顆愛心，對好人會去愛他，對看不慣的人，對犯錯誤的人，也要有包容心，想辦法去幫助他、感化他、改變他，使他也變成一個好人，成為企業需要的有用之人，這樣你的人際關系就會處好。

仁的修養要做到：“居處恭，執事敬，與人忠”。就是說，一個人平常的言語行為，為人謙恭誠懇。對公司，對工作敬業負責，全心全意，盡心盡力。對上級、部下、顧客、朋友等，對任何人沒有不忠的言行，這就是仁。

如何做到仁呢？孔子說：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”。一個真正有道德修養的人，看到別人做得比自己好，就去學習，就想達到別人的程度。如果看到不賢的人，壞的人，就把他當做一面鏡子，借以自我反省，以警戒自己不可以犯同樣的錯誤。所以，真正做到見賢思齊，必須有一顆謙虛、虔誠的心。但是，我們常常犯的錯誤是，總認為自己是對的，別人是錯的。否定自己很難，要接受別人，就必須首先否定自己，比較別人的長處，看到自己的不足，向別人學習，向別人看齊，這樣一個人才能進步。自省需要功夫，見不賢要自省，每個人每天、每月、每年的所作所為，更要自省。曾子有三面鏡子，日省三身，“為人謀而不忠乎？與人交而不信乎？傳不習乎？”我們每日能省一身也好，這也是我們經常要做的總結。總結什么？關鍵是找不足，發現有沒有失誤的地方，然后糾正不再犯，這樣逐步就會達到仁的境界。

仁的本質如天、如地、如海、如雨露，它無所不包，無所不滋養，無所不能容。真正有仁愛之心的人，不需要你刻意表現自己多么愛護人，多么愛護顧客、多么愛護部屬，但是人們都會自覺地親近你，靠近你，支持你，因為從你的身上，人們都能得到他們想得到的恩惠。所以，當你胸懷利人的觀念，奉獻的觀念，仁德的觀念的時候，你就會得到大家的幫助，你的目標就會達到！