有位作家說：“許多人說既然人生這么復雜，一輩子都想不透，那就干脆不要再想，得過且過，活得開心不就得了。”言外之意，就是不用去做無謂的思考，只需要沉浸在具體的生活當中，瀟瀟灑灑、快快樂樂地過好一生，何必活得那么累而無趣呢？輕松一點不是更好？
　　我想，在生命的過程當中，如果我們真的能夠像孩子做游戲般的不問目的，只看過程，盡情游樂其中，沉醉在虛無的樂趣中，當然可以免除思慮的痛苦。然而，可惜的是，我們已非孩子，覺醒了的人生意識不可能重歸混沌。更何況，在高速度、快節奏、強耦合、多關聯的現代社會中，人們失去了往日的悠閑，精神上高度緊張，萬千訊息奔來眼底，瞬息萬變的事物需要及時處理，在眼快、手快、腳快、嘴快、反應快，五官四肢身體綜合大繁忙中，唯一閑置起來的卻是一個思考的大腦，“我是誰？我從哪里來？要到哪里去？”我們不能不用它把人生如此根本和重大的問題仔細想一想。
　　有三個男人提著大包小包的行李，風風火火地趕到火車站，此時，火車正緩緩地駛出車站。于是這三個人沿著站臺一路追趕，試圖從還沒有關閉的車門上去。其中兩個身強力壯的人，終于在車門關上之前的最后一刻跳上了最后一節車廂。可是，那個沒有趕上火車的男人，卻在站臺上笑起來。站臺上的服務員疑惑不解地問他：“你怎么啦？沒有趕上火車，還笑得那么開心？”那個人上氣不接下氣地答道：“他們，他們是來送我的。”
　　是啊，現代生活中的一切似乎都在提速，人們總是在馬不停蹄地奔跑之中。不少人只顧奔跑，卻很少去思考自己為什么要奔跑？結果在忙亂的節奏中失去了方向，在喧囂與躁動中迷失了自己，不是嗎？
　　也有很多的人，往往在現實生活的洶涌人潮中，麻木地向前挪動著自己的腳步，迷失了自我，很容易受到周圍信息和環境的暗示，并把他人的言行作為自己行動參照而隨波逐流。
　　是的，人在生活中無時無刻不受到他人的影響和暗示。比如，在公共汽車上，你會發現這樣一種現象：一個人強大嘴，打了哈欠，他周圍會有幾個人也忍不住打起了哈欠。我曾經在一次培訓課程中讓學員們做了這樣的測試：
　　讓學員們水平伸出雙手，掌心朝上，閉上雙眼。告訴他現在想象在他們的左手上系了一個氫氣球，并且不斷地向上飄；他的右手上綁了一塊大石頭，向下墜。三分鐘之后，我發現他們的雙手之間的都有了差距，不再水平。距離越大，則受到的暗示性越強，“認識自己”在心理學上叫自我知覺，是個人了解自我的過程。而在這個過程中，人更容易受到外界信息的暗示，從而出現自我知覺的偏差。別人暗示你，你效仿別人；大家暗示你，你就隨大流；環境暗示你，你就跟隨環境。在從眾心理下，你活得根本不像你自己了，不然你怎么會在人群中和大家一樣麻木地向前呢？
　　我想，正是因為如此，很多人才不想了解自己，因為他自己知道，沒有活出“真我”。沒有活出“真我”，就失落了自己，所有能夠找到的關于他自己的所有事情，都不是他自己了。
　　然而，有些人則不同，雖然是如此，但他們去對自己充滿了極端的好奇，想要知道得愈多愈好。他對自己非常著迷，于是花了很多時間去尋找和盤點了許多在自己過往的生命中的點點滴滴，然后很滿意的對自己說，“這就是所有關于我的事情，這就是我。”起初，他很滿意自己終于了解了自己，找到了自己，但是，這種滿足感很快就被一種不滿足的感覺和潛在的懷疑所取代，因為他懷疑，自己到底是誰的事實真相，一定比這還要多得多。因為，他尋找和盤點的都是他的過去，而自己是誰還包括他的當下和未來。不是嗎？不過，我倒是對這種盤點式的做法還是很贊賞。
　　那么，我們到底應該如何尋找失落的自我呢？我們來看一個故事。
　　有個叫莫拉的人，在大街上尋找東西。他的朋友看到了，問他：“莫拉，你找什么呀？”
　　“找鑰匙。”莫拉蹲身低頭，左顧右看。
　　“我幫你找，”朋友說著，也蹲在地上到處尋找，接著又問，“你記得鑰匙掉在哪個角落嗎？”
　　“我是在屋子里掉的。”莫拉回答。
　　“什么？在屋子里掉的？那你怎么跑到大街上來尋找？”朋友抬起頭，驚訝的責備他。
　　“因為大街上比較亮呀！”
　　莫拉的答話引來朋友的一陣嘲笑。誰都知道，莫拉在大街上永遠找不到丟失的那把鑰匙，當然，這位莫拉只是寓言里的愚人罷了。但在生活中，現代人失落了“自我之鑰”，往往同樣不回到自己的生活園地和內心世界去尋找，而是跑到燈紅酒綠、紙醉金迷中尋覓。諸如此類的“莫拉”，不也有很多嗎？
　　禪者主張：精神的失落，精神的希冀，精神的追求，要在“自心”中去尋找，這是根本中的根本。
　　唐代有個印度僧人，名叫崛多三藏，曾來廣東拜六祖慧能為師，后來只身去中國北方各地游歷。一天，他來到太原定囊縣歷村途徑一所簡陋的草庵，看到有個形容枯槁的僧人在里面獨自坐禪。
　　崛多禪師進去問他：
　　“你在干什么？”
　　坐禪的僧人答答：
　　“我在探尋清凈。”
　　崛多微笑地問：
　　“探尋者是何人？清靜又是何物？”
　　僧人一聽，辨出這是“話中有話，一語雙關”的禪語，知道來者非尋常之輩，立即起身拜見崛多，謙恭地請教道：
　　“這話是什么意思，弟子不明白，請您指點。”
　　崛多也不客套，直截了當地點撥：
　　“何不探尋自心？何不自心清靜？”
　　僧人怔怔地站著，陷入深深的苦思之中。崛多見他根性遲鈍，知道一時難以引他走出“迷津”，便掉轉話頭問他：
　　“你的老師是誰？”
　　“神秀和尚。”僧人答道。神秀是五祖門下赫赫有名的高足，北宗禪的開創者，主張靜心思慮，長期修行。
　　“哦，是他。”崛多點頭，“那么你的老師只教你這一種悟道的方法呢，還是另外也教你別的方法？”
　　“只教我天天坐禪，探尋清靜。“
　　崛多感慨地說：
　　“哎，西方低劣的外道修行方法，這里居然當作正統的禪宗，真是誤人不淺啊！”
　　僧人見崛多“批評”他的老師，便反問：
　　“法師。您的老師是誰？”
　　“六祖。”崛多禪師鄭重地答道，繼而告戒僧人：“真正的禪法不是隨便哪兒都聽得到的，你若真心想擺脫迷津、徹底覺悟，何不到六祖那里去學禪呢？”
　　僧人聽了崛多的訓導和提醒，便離開草庵，南下曹溪，參見六祖慧能，并把邂逅崛多禪師的事告訴了六祖。主張直指人心、見性成拂的六祖說：
　　“崛多說得對！你要探尋清靜何不探尋自心？何不自心清靜？讓誰來使你清靜？……”
　　一連串的反問，打開了僧人心頭的迷團和誤區。僧人終于明白：“清靜”原來就在自己心里啊！換句話說屋里丟失了鑰匙，卻跑到街上去“苦苦尋索”，那就猶如緣木求魚，找錯地方啦！
　　誰都可能丟失“鑰匙”，同樣地，誰也都可能失落“自我”。有人用一個字來形容人的一生，那個字就是“找”字，我們人的一生都在不停地“找”，“找”這“找”那，“找”自己。的確，這個字很貼切，在現實生活中，無論達官富商，還是村夫匠工，無論是蕓蕓家婦，還是莘莘學子，都可能因為自己在特定的處境而產生各種煩惱、焦慮、痛苦、悲傷、怨恨、灰心、失望、迷茫等等，在禪者看來，這就是迷失了自己的“本性”。這個時候，若要消除這些障礙，穩定情緒，最重要的便是在自己內心進行心理調節。
　　有人無意間冒犯了你嗎？你便以“人非圣賢，孰能無過”來原諒他，甚或以“大人不記小人過”一笑了之，不就心平如鏡了嗎？徜若你在事業上屢屢受挫，你就以“失敗中孕育成功”來激勵自己，不久依然可以勇氣倍增、奮斗不懈了嗎？
　　遺憾的是，現代社會中，有的人或用“借酒消愁”的方式來派遣苦悶，或從聲色犬馬的刺激中尋求寄托，或把金錢財物作為精神空虛的填充，結果呢？盡管可能忘卻或麻醉于一時，最終仍然是“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”。
　　因此，國際知名的圣嚴法師說得很對，“盡心盡力，做自己能做的，學自己應該學的，承擔自己應該承擔的，盡量付出，從中不斷修正自己”，這就是現代人尋找失落“自我”的最好辦法。
　　希望大家，也祝福大家：能夠找回失落的自我。