南懷瑾老先生《如何修證佛法》P2、P3：

……我們談到釋迦牟尼佛，在學無想定三年以后，發現那不是道而丟掉，并不是他沒有修成，而是修成后丟掉了它。

……佛學的“非想非非想定”，這個名詞很美。“非想”，不是我們普通慣性的思想境界；但是“非非想”，不是思想，勉強就說它是一種靈感吧！是一種超越思想的靈感。

“非想非非想定”與“無想定”的這個“定”，完全不同。無想定是把思想完全滅掉，而這個非想是“絕對沒有思想”，可是又不像無想定般什么都不知道。它不是沒有知覺，沒有靈感的一種功夫。

注：《如何修證佛法》北京師范大學出版社，1993年第一次印刷，1997年第七次印刷，“編者的話”說師1978年在臺北閉關時嗣因某種因緣，抽暇做系列講座，整理之講課稿子。

疑論一：何謂“無想定是把思想完全滅掉”、“而是修成（無想定）后丟掉了”？

無想定如是“把思想完全滅掉”，究竟知不知道要滅掉，還只是知道沒有了？如果知道要滅掉，這要滅掉是不是思、想？——可見無法滅掉。如果只是知道沒有，有這清清明明的一念之知（不起續念）是不是“照”的功夫？如不知，與昏睡、昏沉又有什么差別？道家稱之睡眠為“相似定”。

如是昏沉，那釋迦牟尼佛修三年后“知非即舍”如何能“知非”？沒有見道、證道前是什么讓他知非的呢？換句話說，他又怎么知道不是道呢？

所以無想定是不可能修成功的，并非如師所說“修成后丟掉”，而是根本修不成，永遠是筆糊涂帳。這也正是不究竟法所謂的不究竟之處。正因糊涂、不明，感覺不究竟圓滿，滿腦子疑問，佛祖才要舍。

疑論二：“超越思想的靈感”究竟是什么呢？！靈感又是什么？

靈，靈性、靈動；感，感覺、感悟。以靈感立論，似乎有點不可知論，玄而無路。有一個東西要超越，早落二元比量分別上，怎么可能是非非想定呢？也許老先生只是要表明較思想更高明的境界，但這樣用詞后學如何能領會呢，所謂言語道斷吧。

非想，沒有想，沒有起念、續他念、雜念。如果真的能做到非想，必然一元狀態，即是太極狀態，其實即是禪定態。既然是一元的，也就沒有想與不想之別，是謂非非想。

雖說太極一元，其實仍是有一念靈明之“照”，只是沒有他念、雜念相續而已，才能不昧而明。這個能“照”的，在“照”的與之“無極”、佛法之本來面目沒有差別。否則，如沒有這個“明”，是不可能為“照”的，也非真禪定境。

所以非非想定，即不是不想，因還有明照之“想”。

因此說，要能始終在自性中照見一切境界狀態，行真禪定境而精進，須見道后方能把握行得。所以見道后智慧之清凈明照，與非非想定應無差別。

疑論三：如何是非想非非想定呢？

非想，也并非沒有想。這與《金剛經》上說的“應無所住而生其心”的定境應是一致的。所以以我們凡夫眼光，佛祖應世緣行大慈悲，是時刻不離非想非非想定的，即證道后的智慧行愿，定慧等持境界。應機接物于任何緣境。根本不懼分別，不懼煩惱，也不懼法執等等，念動于不動中，不造新業。

后世所謂的慈悲愿行，幾乎難見能于非想非非想定接機之人，雖消舊業，難免又造新業。即使是善業，要解脫仍是不易，猶如臨濟祖師說的“吹毛用了急需磨”。當然，在慈悲普行或宣講佛法佛理之時，最直接的功德福報就是非常利于當下自己的滯礙融通而開智慧。

見道、證道、成佛的究竟差別，其實終究還是在于任何事理的覺悟、融通、圓滿上。見道后所謂要修為自己的習氣，破執時空之障而證道法身空性，圓滿世出世間一切事理起用后才能成佛。不過俱是無始以來業識造成的無明滯礙，于任何千萬細行處，理事不能融通圓滿之故。

因此，非非想定、非想非非想定不過是以論定境來闡釋佛法修證成佛過程智慧狀態而已，并非不含清晰的佛理，如果似是而非，也許不利于后學者。

以上乃個人淺見，僅供修學者印證參考。

劉碩斌  2008、5、16