對"讀經"的反思，讓人們重新思考今天我們該如何學習傳統文化。當然，它不可能是近乎折磨人式的簡單背誦，也不是脫離現實的瘋狂執著。傳統文化經典是教育的資源，對傳統文化的學習和傳承是教育不可推卸的責任和使命。然而，又該如何學習傳統文化經典則是一個需要探討的話題。

　　〇"三堂"撐起了中國人的精神世界和信仰體系。

　　中國的基礎教育，是有其特殊性的。

　　自20世紀初，廢除科舉制度，廢除私塾教育后，西方現代教育理念進入中國，開辦新式學校，以年級、班級為單位進行科學與技術教育。這是非常大的歷史進步，但非常大的遺憾也在于：當我們按照西方學校的分科方法來設置課程，并將傳統經典作為落后的東西從教材中剔除的時候，我們忘了，西方人是用"兩條腿"走路的。簡言之，他們的國民基礎教育，除了"學堂"，還有"教堂"。也就是說，與之比較，中國的教育整體而言是基于沒有宗教教育的基礎上的。這是中西方基礎教育一個非常大的區別，這也是中國教育的特殊性。

　　我們信仰體系的載體和傳播手段，是經學而不是神學，是學堂而不是教堂；我們尊奉的是圣賢，而不是神靈，這是我們文化上的一個重要特點，是我們自己的文化傳統，是我們自己的文化特色和文化實現路徑。

　　如果說，西方的國民教育是立足于學堂與教堂這樣的"兩堂"，在傳統中國，我們沒有教堂，但有"三堂"：鄉村有學堂（包括文廟）、宗族有祠堂，家庭有中堂。學堂里有圣賢，祠堂里有祖宗，中堂懸掛五個大字：天地君親師。這三堂撐起了中國人的精神世界和信仰體系。

　　今天，宗族的祠堂蕩然無存，鄉村生活也不再是傳統的模式，家庭中也不再有中堂，早已代之以客廳電視。三堂中，兩堂已經一去不返。而傳統學堂中的讀經教育，也代之以學校的自然科學知識及其分類為主的各類課程，其中的語文課和歷史課，也不再是經典的閱讀。雖然在理論上，人們普遍認同語文是工具性和人文性的統一，但在實際操作中，作為工具性的聽說讀寫的訓練與考核，實際上是現在語文教育的基本內容。即使對于"人文性"，也更多地理解為人文知識的記誦而非文化人格的構建。

　　〇教育的首要功能，在使人之為人，培養人的價值觀和價值判斷力。

　　教育肩負兩大使命：一、傳承人類文明，以文化人，化成天下；二、傳承人類技術，以技御物，改造世界。就傳承技術而言，在今日中國大學已經得到充分的重視。專業教育本身就是技術教育，以就業為導向的教育也加重了對專業的重視程度。但是，人文教育則被嚴重忽視。很多教育者以為，教育就是讓孩子學好知識和專業知識技能。學好知識是為了升學考試，學好專業技術是為了找工作和將來專業上的發展，但是，人格的教育和人自身的發展卻被忽視了。

　　教育當然要教知識，但比對知識的判斷更重要的，是讓學生懂得是非判斷。教育的首要功能，在使人之為人，培養人的價值觀和價值判斷力。

　　何為價值？

　　德國哲學家雅斯貝斯在《歷史的起源與目標》中提出一個概念"軸心時代"。在公元前800年到公元前200年之間，尤其公元前600年到公元前300年的300多年里，在北緯25°-35°區間的空間里，無論東方還是西方，人類不約而同地出現了一批先知圣哲：在古希臘，是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德；在以色列，是猶太教先知；在古印度，是釋迦牟尼；在中國，是老子、孔子、墨子、孟子、莊子、荀子……人類文明在"軸心時代"不約而同地取得了重大突破，發生了對人的"終極關懷的覺醒"，宗教也由此產生。

　　我認為，這個突破與覺醒，體現在兩個方面：一、人類試圖從整體上把握世界，而不是零敲碎打，個別地孤立地認識世界；二、認識到人是有道德使命的，即：人不僅作為道德的存在，從而區別于一般動物，而且，人還負有建設道德世界的責任。

　　其實早在漢朝，偉大的歷史學家司馬遷的父親司馬談，已經對人類"軸心時代"四個區域（中國、古希臘、以色列、印度）中的中國之哲學思想，概括為陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道德家六家。而正是這六家，給我們中國人構建了精神領域中的價值體系，社會生活的道德基石。道、德、仁、義、禮、智、信、勇、法、術、勢、王道、仁政、兼愛……每一個概念背后，都蘊含著深刻的思想，是對整個人類文明和人類道德使命的思考。這些思考積淀下來，最后成為人類生存的價值觀和價值基礎。

　　科學家、發明家，是給人類建立生活的物質基礎。思想家，是給人類建立人生的價值基礎。沒有這樣的價值基礎，人不能成為人。人類生活沒有價值基礎，也無法組成一個社會。這就是價值。這就是教育為什么要講價值，要以文化人，讓受教育者，一代代民族的未來，認同基本的人類價值觀，讓全社會在這樣的價值基礎上文明運作。

　　教育之目的，在人的培養。20世紀90年代我們就開始講素質教育，主要想解決兩個問題：高分低能問題和學生學習負擔過重問題。但是，20多年下來，這兩個問題并沒有很好解決。問題在于，我們對什么是素質教育還沒有搞清楚。我們片面以為技能多一些，知識面廣一些，素質就高了，其實，這還是在知識和技能層面上打轉轉。其實，人之為人的素質，既不是棋琴書畫等技能的疊加，也不是各類知識的總和。孔子在要求他的弟子們讀《詩經》的時候，說到讀《詩經》對于人的重要性，他說：

　　"《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。"（《論語·陽貨》）

　　興、觀、群、怨這四個字，我們可以看成是孔子人之素質的概括。興，有情懷、有理想、有性情、有溫度；觀，有洞察力，判斷力，明辨是非、善惡和美丑；群，有擔當精神，有群體意識、有領導力；怨，堅持獨立思考，敢于批判社會，敢于面對自己的真實情感。

　　關于人之為人，孟子講"四心"：惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心、是非之心。在孟子看來，無此"四心"，即不成其為人。這也是講素質。人無"四心"，掌握技能再多、知識再多，終歸還是野蠻人。

　　從這樣的角度來認識人的素質，則傳統文化經典必然成為教育的資源，傳統文化的學習和傳承就是教育不可推卸的責任和使命。

　　〇文化經典的文化意義，就在于它提供一個價值度坐標，使我們的人生有理有據，從而能夠安身立命。

　　而中國傳統文化經典，作為教育資源無可比擬也無可替代的價值，在于，它們是三種體系：知識體系、價值體系、文化體系。

　　就知識體系而言，以《論語》為例，第一篇《學而》，16則，不足500字，僅就文化歷史知識而言，就能了解：

　　歷史人物，如有子、曾子、子貢、子夏……

　　歷史名稱，如邦、國、君；

　　文化典籍，如《詩經》；

　　文化概念，如禮、仁、信、孝悌、忠、君子、小人、先王……

　　稱謂知識，如姓、名、字、號、謚……

　　如此密集而有價值的知識量，是一般文本所不具備的。

　　不足500字，涉及很多價值判斷：什么是好人？什么是好的政治？什么是好的社會？實際上，文化經典的文化意義，就在于它提供一個價值坐標，使我們的人生有理有據，從而能夠安身立命。

　　更重要的是文化體系。受教育者通過本民族文化經典獲得價值觀，會認同中國文化。文化認同無論對個人，還是對國家民族，都非常重要：作為個人，沒有文化認同，便沒有精神歸屬；作為一個民族，沒有文化認同，便沒有凝聚力，便沒有立于世界民族之林、區別于其他民族的可識別性的文明符號，便沒有對世界文化多樣性的獨特貢獻。

　　〇假如教育沒有了道德人格培養，在基礎教育階段就會培養出急功近利的功利人格。

　　我以為，基于中國這樣的文化傳統和文化實現路徑，基礎教育階段的語文教材可以全國統一編寫，這是實現文化認同的必然要求，也是中國教育的基本使命之一。

　　而語文教材的編寫，必須體現以下三個要求。第一，必須體現我們民族的核心價值觀，以此培養民族精神、民族氣質，傳承民族文化，建立道德信仰。第二，必須是最經典的漢語文字，以此培養純正、良好的語感，培養語言藝術的鑒別力和創造力。第三，總量適中，能在義務教育的9年之內，讓受教育者打下根基，獲得相應的素質。

　　現代基礎教育不以培養大師為目標；但是，如果基礎教育徹底斷絕了大師出現的可能性，這種教育是可怕的。因為這種教育會使一個民族成為侏儒之群。

　　現代基礎教育不以培養精英為旨歸，但是，如果基礎教育不能為精英的成長奠定文化基礎，這種教育是可悲的。因為這種教育會使一個民族成為奴隸之邦。

　　現代基礎教育不以杰出個人為培養目標，但是，假如在基礎教育階段就掐滅了受教育者"成就杰出"的理想，這樣的教育是殘忍的。因為它會使一個民族淪為平庸之輩。

　　現代基礎教育不以培養道德人格為全部，但是，假如教育沒有了道德人格培養，在基礎教育階段就會培訓出急功近利的功利人格，這樣的教育是庸俗的。因為它會使一個民族成為小人之藪。