哲學是“思（想）”的學問，搞哲學研究的是“思（想）者”。因此，哲學何所“思”，也就是“思者何所為”。人們常說，哲學要透過現象抓住事物的本質，哲學就是對事物本質的“思”。那么，何謂現象，何謂本質？為理解這個問題，哲學家付出了辛勤的勞動。
本質不是一個抽象的概念，甚至也不僅是黑格爾所說的具體概念。
那么，本質在哪里？
我們說，本質就在眼下，不過它常常是被掩蓋著的，不容易看到。本質的這種特性，與歷史、時間有關。時間、歷史分過去、現在、未來。我們都生活在現在。現實的利害關系有一種迫切性，迫使我們運用自己的聰明才智使萬物為我所用，以維持和改善我們的物質生活環境。然而，我們又是歷史的產物，我們的工作又是為了未來，我們的生活也不僅僅局限于現在。不過，我們常常想到的是現在，似乎只有現在才是實實在在。于是，我們常常只顧眼前，陷入急功近利。
哲學和這種只顧現在的態度是大不相同的，因為哲學要探求事物的本質，這個本質包括了過去、現在、未來的維度，即時間與歷史的維度，它要求把被掩蓋著的過去和未來揭示出來，也就是把事物的本質揭示出來，把事物的本來面貌揭示出來。事物的本來面貌也就是事物的真相、事物的真理。于是，哲學以追求真理為己任。
搞哲學的常被問：哲學有什么用？
按照上面的思路，哲學很少有現在的用處，也就是說，哲學不是急功近利的學問，不能解決燃眉之急。然而，令搞哲學的可以聊以自慰的是：哲學雖無小用，卻有大用。
哲學讓人想得深一點，看得遠一點。儒家說，“慎終追遠”。哲學讓人有歷史感。哲學與一個民族，一個時代的歷史息息相關。作為“思”的學問的哲學，需要“思者”。“思者”不一定是哲學家，哲學家也不一定是“思者”。“思者”只追求真理，而不把偽劣的道理拿來叫賣。哲學不僅僅是“思”，它也說，也寫，但“思”是它的核心，它的內容，它的本質。說和寫都要言之有物，這個物就是事物的本質、事物的真相，而不是應付眼前的需要。思之深，方能看得遠。
就物質生活來說，世間不欠缺哲學，也就是說，如果僅僅為了填飽肚子，人們并不需要哲學。這并不是說，穿衣吃飯不在哲學視野之中，哲學不食人間煙火。恰恰是人間煙火、穿衣吃飯，在哲學的視野中有了一種歷史—時間的意義。哲學也揭示穿衣吃飯、飲食男女種種物質需要的歷史性和時間性，而不是作為解決這些問題的現時的工具。哲學無當下用途，卻有長遠的意義，哲學為智慧之學。
由于種種原因，哲學在許多人的心目中失去了應有的神圣，辯證法這一認識的利器也為人們所疏遠。然而，辯證法是智慧的精粹，小計謀需要它，大智慧更需要它。哲學當然不是前者，而是后者。哲學辯證法是事物本質層面的智慧。
辯證法堅守“有—無”、“存在—不存在”之變，從“存在—現時”中看到“不（非）存在”，看到“過去—未來”，堅持著這個“歷史—時間”的維度。辯證法堅持全面性，避免片面性，在困難中看到希望，在幸福中看到潛伏的危機。對一個民族來說，哲學辯證法有一種歷史的嚴肅性和神圣性；失去了哲學辯證法的支撐，不可能有民族的真正振興和繁榮。對于個人思想境界而言，居安思危、臨危不懼，則是哲學辯證法帶來的啟迪；忽視了哲學辯證法的指導，必然會流于膚淺和短視。
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