在我們咿呀學語的小時候，恐怕沒少聽過“聽話，聽話是好孩子”的話：上幼兒園的時候，阿姨說的最多也是“小朋友要聽話，不聽話不給玩具玩。”；到了上小學、上中學，更是被教育要聽老師的話，不聽老師的話就不是好學生，你就是學習再好，不聽老師的話也會被另眼看待，什么班干部、幾好學生，也不會有你的份；有幸上到了大學，聽話被提高到了理論的高度，與什么什么保持一致，與什么什么步調一致，以什么什么理論統一思想，武裝頭腦，還有什么講政治，講大局，反正不要你有什么自己的想法和問題，有也沒用！一直到參加工作，爹媽又囑咐到單位里要聽領導的話，到了單位領導強調要服從領導，聽從指揮，還是要“聽話”。

總之，“聽話”是我們中國人從小到大聽的最多的詞語。誰沒聽說過這個詞，恐怕這人還沒存在過，難道聽話不對嗎？我說也對也不對，這要從聽話的本義根源來談起。

聽話的釋義有1.聽別人講話。 2.猶聽從。 3.聽候回話。 4. 聽從上級或長輩的話。5.愿意服從、順從。核心本義意思就是服從，不容置疑。

聽話是可以的，但光聽話就有問題了，對的話可以聽，不對的話難道也聽？但現實生活中很多不對的話也必須聽，而且還要裝的十分相信，不聽和懷疑是要付出代價的。這難道需要舉例說明嗎？可就是在這長久的必須聽和假裝信的大環境中，我們的父輩、我們以及我們的孩子已經逐漸不知不覺的失去了對事物的探索懷疑意識，冒險進取意識等等作為獨立人格的自由天性，進而成為了循規蹈矩不敢越雷池一步的順民，而懷疑、冒險、無拘無束的自由思想（現代公民意識的核心）是成就創新型人才的主要性格力量，俗語說的好,聽話的孩子沒出息，“聽話”教育也絕對培養不出大師來，看一看哪一個大科學家、思想家是循規蹈矩的人。當然寬松的社會環境也是產生大師的必備條件，在一個思想嚴格控制輿論一致的社會里能產生偉大的思想家嗎？想一想一個關在籠子里的鳥還會不會飛?還能飛多高，就知道答案了。

教育的本義，中國古人云“傳道、授業、解惑也”。

在西方，教育一詞源于拉丁文educare。本義為“引出”或“導出”，意思就是通過一定的手段，把某種本來潛在于身體和心靈內部的東西引發出來。從詞源上說，西文“教育”一詞是內發之意，強調教育是一種順其自然的活動，旨在把自然人所固有的或潛在的素質，自內而外引發出來，以成為現實的發展狀態。

比起上述說法，我感到蔡元培先生“教育是幫助被教育的人給他能發展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一分子的責任，不是把被教育的人造成一種特別器具。”更具有預見性。

看到這些關于教育的論述，再看看我們60年來教育的指導思想，無論是前30年的為政治服務，還是后30年的為經濟服務，都是逃不出工具論的框框，這些年來所謂的素質教育更是沒有逃出落后機械的應試教育的路數，離蔡先生說的完善人格，與人類文化上盡一份子的責任（應理解為創新發明）相距甚遠。和強調順其自然，激發潛質的現代西方教育理念更是背道而馳。季小嵐先生在《我們的教育只能有兩個功能》中說道：“應試教育只有兩個功能：一個是把那些“愛學習的學生”磨掉他們所有的棱角，成為整天埋頭在題海苦戰中、喜歡逆來順受的“奴才加傻子”；第二個就是對那些“不愛學習的學生”長期歧視他、冷漠他、排斥他、挖苦他，讓他們成為野蠻、叛逆、缺乏教養的狂徒。逆來順受的“傻子”是主流，其中攙雜著野蠻、叛逆、缺乏教養的狂徒。這就是我們中國人打造出來的現代教育。”這實在是對目前中國教育現狀的非常貼切的真知灼見。用腳后跟想一想也知道，傻子奴才和狂徒能成為科學和思想大師嗎？

要想培養出中國的大師，必須從根本上改變我們的教育指導思想和教育體制，把強調聽話至上的實質的奴才教育，徹底轉變為提倡為有著獨立人格、懷疑、探索核心精神的現代公民教育；形成適合大師產生的真正的寬松的自由的人文思想環境和社會行為環境，只有到了那時候，才會可能產生世界認可的中國科學大師，諾貝爾獎的領獎臺上才會可能有中國人的身影。