宋代以后至清代的教育理論，一般都以“程朱理學”為官方教育理論。依據朱熹等教育家劃定的教育計劃和教育內容，宋以后的古代蒙書，如：《三字經》）《增廣賢文》《弟子規》。嗚呼印光大師法眼深知程朱理學的毒害，外道相善， 　　印光大師致廣慧和尚書節選 　　民國二十九年正月 　　光宿業深重，生甫六月，后遂病目，一百八十曰，未一開目。除食息外，晝夜?？?，在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根，好而仍見天日，實為萬幸。入塾讀書，又受程朱辟佛之毒，幸無程朱之學問，否則，早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿，空過數年。因思佛法東來，經幾多圣君賢相，以護持流通。程朱之說，不足為訓。因出家為僧，專修凈業。先師以參究提命，則曰，弟子無此善根，愿專念佛，以期帶業往生耳。六十年來，悠悠虛度，今已八十，尚未心佛相應。若或專仗自力，則其自誤，何堪設想。 　　印光大師說："程、朱讀佛大乘經，親近禪宗善知識。會得經中全事即理，及宗門法法頭頭會歸自心之義。便以為大得。實未遍閱大小乘經，及親近各宗善知識。" 　　復周法利居士書三：汝不知朱子認錯了物與格，故辟佛，破因果輪迥。又剽竊禪宗參究之法以自雄，故曰，而一旦豁然而貫通焉。 　　復謝慧霖居士書十二：無如理學以欲有異于佛，竟將圣人治天下之大本，廢棄不講。徒欲以盡義盡分以宏儒教而啟牖人。適見其知見之偏，而背畔乎圣與天也。 　　《孟子·告子下》記，有一個任城人問屋廬子，禮節和吃飯那個重要？屋廬子回答道：“禮重要?！睂Ψ秸f：“如果按禮節去找吃的，便會餓死；不按禮節找吃的，便能找到吃的。為什么一定按禮節行事呢？”屋廬子不能回答，第二天便去鄒國去問孟子。孟子說：“看事情不能只抓住一點，不看全面。比方說，一寸高的木頭，放在高樓頂端，好像它比高樓還高。人人都知金子比羽毛重，如果用三錢金子和一大車羽毛比，金子還重嗎？同樣，如果拿吃的重要和禮的某一小細節比，好象吃的并不重要。”最后又生動地對他說：“扭折哥哥的胳膊，搶奪他的食物，便能得到吃的，不扭，便得不到。他會去扭嗎？”應該說：即使為了得到一點吃的，他也不會扭折哥哥的胳膊。孟子的回答說明：不是同類的事，不是一個標準的事，不能隨意相比。到底禮與食那個重要？要看從什么角度、什么條件來說。 　　真正的儒家是具備辨證思想的，能具體問題具體分析故。歷來邪教都是絕對的一點論。機械的思維。

　　多聞成就。應機破見。任何書對智者來說都可以看，能辨證取舍故。能圓解故。若你踏實深入經藏海定能掌握辨證思考問題的方法，圓解、真解內外道一切法。 　　《弟子規》死氣沉沉。佛教贊嘆活潑潑的父子、兄弟、姐妹乃至人與人之間關系。只有這樣才轉動了仁義禮智信，而不仁義禮智信所轉。正如《道德經》所言：“上禮為之而莫之應也，則攘臂而乃（扔，reng，四聲）之。（實行禮的人見沒人響應或回他的這個禮，就揚起胳膊強迫他人）故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之泊（?。┮?，而亂之首也?！狈鸾痰娜柿x禮智信是在不壞道德基礎上活潑潑的隨緣覺悟一切如母眾生，《弟子規》卻是在失去道德的基礎上死氣沉沉的給人枷鎖。父母即是父母，又是子女；子女即是子女，又是父母。無始以來互做父母故。沒有框框活潑潑的人與人之間的關系是佛教所宣說。 　　韓歐之毒小，程朱之毒大。由程朱以后之理學，無不偷看佛經，無不力辟佛法，以致成此大亂。皆由此諸先生，門戶之見致之也……學佛之要，貴盡倫理，如是學佛，方為真佛弟子。若不盡倫理，則為佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世間善法，均不遺棄，唯不許人煉丹運氣。世間外道，偷竊佛經，自造經典，反謗佛法。謂彼之法，乃六祖所傳，和尚此后均無法，法歸他們在家人。惑世誣民，莫此為甚。 　　――《印光法師文鈔續編》卷上· 　　博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。過猶不及等都是詮釋中庸思想的。廣義來講只談善言善行對眾生的教育意義卻無視惡言惡行對眾生的教育意義，豈不是違背中庸法則么？法無定法。法無決定。父母吸毒難道子女也該順從嗎？父母不孝祖母，子女也該學習之？父母投毒害人，子女難道也該無條件服從嗎？縱觀歷史無數事實已經證明光憑哭勸是無能為力的？《弟子規》是明顯的一點論。智者可以辨證取舍，愚者必然死執之，看到違背《弟子規》的定然不分青紅皂白予以誹謗。佛教之所以圓滿，全面系統辨證圓解故；佛戒的開遮持犯都開示得清清楚楚故；不從善惡表象論是非故。 　　法無決定。一切如響應聲。《放光般若波羅蜜經》卷二十八：須菩提白佛言：“世尊！若有菩薩能行一法，便為具足，不墮惡趣者。云何世尊自說宿命所可經歷或墮鹿中，或墮彌猴中、馬中、象中，亦遭勤苦，是事云何？”佛告須菩提曰：“菩薩不作惡行，自行惡趣，隨眾生方便而受其身，欲佑利眾生故?！惫首诮碁槔姹娚?，喜笑怒罵，打踢斬殺，無所不為，如南泉斬貓，歸宗斫蛇，俱胝斷指，德誠打落水，睦州損足，趙州風流、放火。乃至德山、臨濟呵佛罵祖，丹霞劈佛，云門喂狗子吃。實則與經典所載的“文殊執劍于瞿曇，鴦掘持刀于釋迦?！睙o有異義。 　　《涅槃經》亦有云, 如經卷二十九《師子吼品第二十三之五》：“善男子！菩薩摩訶薩為化眾生令得解脫, 故發誓愿, 我于賢劫生屠膾家, 畜養雞豬牛羊, 強獵羅網漁捕, 旃陀羅舍, 作賊劫舍。菩薩實無如是惡業, 為度眾生令得解脫, 以大愿力, 受如是身?！薄吧颇凶? 復生邊地, 多貪欲瞋恚愚癡, 習行非法, 不信三寶后世果報, 不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子! 菩薩摩訶薩爾時實無是業, 為眾生得解脫故, 以大愿力而生其中。 　　釋曰：前明實事非顯通慧，此下明通慧不論實事。菩薩戒有三品，即身口意業。除意業，以無變化故。身口二業有時變化所作，亦是菩薩戒。此身口戒或現為善，或現為惡，或生怖畏，或生歡喜，皆令眾生遠離惡處安立善處。此戒難思量，故言甚深。非本身口所作，云何成戒？以能成就戒事，令眾生離惡生善故。又此變化從菩薩意業生，菩薩以意業為戒故。 　　眾生有二種：或宜歡喜教化，譬如拘物頭花因涼月開敷；或宜逼惱教化，譬如蓮花因烈日開敷。菩薩亦爾，如那羅王及善財童子，或現可愛事，或現可畏事，安立眾生于善處…… 　　論曰：是名菩薩甚深戒差別。 　　《悲華經》釋迦牟尼佛本生菩薩行時： 　　而我因發愿住持不清凈剎土，故恒河沙數劫以來，于如來不住剎土中，我以言語暴粗、面目恐怖之方式，令眾生斷除殺生惡業，行持十善法并趨入三乘法要?，F今，我住持之剎土具足煩惱、不善業，處處得聞不善業之名，眾生屢屢造作不善業。于此剎土中，我仍宣說三乘法要。 　　忠言逆耳，外道相善。魔常以表象的善言良語令眾生墮落深坑，善惡取舍的絕對化正是魔王波旬迷惑眾生的利器。仁、義、禮、智、信絕不是愚仁、愚義、愚禮、愚智、愚信。我評《弟子規》著重點在批其機械的一點論思維及死氣沉沉的規則框框。 　　霸王追韓信的故事：韓信逃跑路過一棵大樹下，突然覺得脖子濕漉漉的，抬頭一看，原來是一個孩子往下呲尿，韓信不僅不怒反而給孩子幾枚銅錢，小孩子自然歡天喜地。過了不久，霸王也來到了大樹下，小孩故伎重演往霸王的頭上呲尿，霸王大怒，拽住小孩兩腿，只聽"咯嚓"一聲，小孩被劈成兩半。 　　回族佛教評：若韓信打罵那小孩子幾句，這個小孩也不會落個被劈兩半的結果。如小孩子一樣的人于此世間多如牛毛，就算被這類人誤解一輩子也要打罵粗口，豈不是無我利他的菩薩？如韓信這類口蜜腹劍，道貌岸然的人還少嗎？如那個小孩一樣死都不知咋死的人還少嗎？佛告須菩提：“菩薩不作惡行，自行惡趣，隨眾生方便而受其身，欲佑利眾生故?！狈o決定，這樣的佛教是回族佛教所宣說。 　　佛教打破善惡的對立，能以善言行覺悟之就以善言行覺悟之，能以惡言行覺悟之就以惡言行覺悟之！五濁眾生善根微薄，對治剛強眾生豈能只偏執善言軟語？如《涅槃經》中的菩薩不孝父母正是隨其父母根性而示現。我對《弟子規》的這些議論，無非是希望你莫被《弟子規》這樣的世間書所轉；相反希望你踏實的學習佛教的經典，轉《弟子規》這樣的世間書成佛教。例如《了凡四訓》、《太上感應篇》表象是外道書實際是佛教觀點，被我佛教所轉故。你被《弟子規》所轉即是魔王子孫；你若轉動《弟子規》便是我佛家弟子。推而廣之，學習任何經典都是如此。善或惡豈有一定乎？智慧明了，無論示現善相惡相都能利益眾生。