【導(dǎo)語(yǔ)】 海德格爾也許是２０世紀(jì)最有影響力的西方哲學(xué)家。他認(rèn)為西方哲學(xué)從柏拉圖以來(lái)都走偏了，忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。因此，他從“提出存在問(wèn)題”的存在者——亦即人著手，就其特有的時(shí)間意識(shí)去加以分析。他的見解，特別是其“向死而生”的智慧，對(duì)于生活在21世紀(jì)的人產(chǎn)生了啟發(fā)力量。
【正文】
在20世紀(jì)的西方哲學(xué)界，影響力最大最廣的應(yīng)該首推海德格爾（（Martin Heidegger， 1889~1976）。他生于德國(guó)鄉(xiāng)下的天主教家庭，先讀神學(xué)，后來(lái)改習(xí)哲學(xué)，獲得博士學(xué)位之后就開始教書。這原本十分平凡的學(xué)習(xí)生活，轉(zhuǎn)折于他1927年出版的《存在與時(shí)間》，一時(shí)洛陽(yáng)紙貴，也讓海德格爾聲名鵲起，他一方面承襲了胡塞爾現(xiàn)象學(xué)方法，同時(shí)把握了西方哲學(xué)的核心理念，又推展當(dāng)代存在主義的人生議題，顯示了他豐富的思想潛力。
他有什么特殊見解呢？首先，他認(rèn)為西方哲學(xué)從柏拉圖以來(lái)都走偏了，都忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。譬如，我們常說(shuō)“馬”與“馬的具體存在”是不同的，但是如果進(jìn)一步追問(wèn)什么是“馬”，則答案是“從具體的馬”抽象出“馬”。這是沒(méi)有問(wèn)題的思考方式，對(duì)待我們所見的萬(wàn)物也確實(shí)有其效用。但是，以此去探討“存在本身”，則結(jié)果只是一個(gè)抽象而空洞的概念，根本不足以顯示它的真相。
因此，為了正確理解存在本身，讓它自己呈現(xiàn)出來(lái)，只有一個(gè)辦法，就是從“提出存在問(wèn)題”的存在者（亦即人）著手，就其特有的時(shí)間意識(shí)去加以分析。人這種存在者可以稱為“此在”，其特色是在時(shí)間中掛念與抉擇，此在若是選擇成為自己，就進(jìn)入實(shí)存狀態(tài)，使存在本身借由其而彰顯出來(lái)。
問(wèn)題在于：此在很容易陷于“非本真狀態(tài)”，亦即整天都在閑談、好奇與模棱兩可，關(guān)心世間瑣碎的事務(wù)，隱身于公眾意識(shí)中。譬如，譬如，我們問(wèn)學(xué)生“考試為何作弊”，他/她回答說(shuō)“因?yàn)閯e人都作弊”；我問(wèn)一個(gè)人“開車為何違規(guī)”，他/她回答說(shuō)“因?yàn)閯e人也違規(guī)”。像這樣的回答，就證明了他們把自己當(dāng)作“眾人”之一，而遺忘了自己的存在價(jià)值。
但是，若把死亡拉近眼前，則情況將會(huì)大不相同。誰(shuí)在面對(duì)死亡時(shí)，不會(huì)變得嚴(yán)肅些，認(rèn)真思索應(yīng)該如何抉擇呢？“向死而生”的意義即是：由于面對(duì)死亡而珍惜自己的生命，進(jìn)而活出自己的價(jià)值，這時(shí)的人才是“本真的”存在者。“本真的”一詞在德文原意是指“屬己的”（eigentlich），在本真的人身上，“存在本身”將會(huì)彰顯出來(lái)。譬如小孩子說(shuō)真話，讓真理得以彰顯。
海德格爾的見解對(duì)于生活在21世紀(jì)的人產(chǎn)生特別的啟發(fā)力量。譬如他談到“人”，把人描述為：人是被拋入世界（身不由己來(lái)到人間）、能力有限、處于生死之間、對(duì)遭遇莫名其妙、在內(nèi)心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個(gè)受造之物對(duì)世界要照料，對(duì)問(wèn)題要照顧，而自己本身則常有煩惱。他/她處于眾人中，孤獨(dú)生活，失去自我，等待良心召喚，希望由此成為本身的存在。
所謂“良心的召喚”，是指此在向自己的呼喚，是此在以沉默這種令人感到無(wú)名恐懼的方式向自己呼喚。喚醒此在去成為本真的自己。這些全是因?yàn)榇嗽诒举|(zhì)上是虛無(wú)的（注定死亡）。這時(shí)必須抉擇，亦即采取實(shí)存的作為，使此在向存在本身開放，讓存在在此在顯示出來(lái)。
海德格爾晚年時(shí)，結(jié)識(shí)了一位中國(guó)學(xué)者蕭師毅先生，他們約好一起把《老子》重譯為德文。他還請(qǐng)蕭先生為他寫下《老子》十五章的一句話：“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？”（意即“誰(shuí)能使混亂污濁沉靜下來(lái)慢慢澄清？誰(shuí)能使枯槁死寂萌動(dòng)起來(lái)慢慢復(fù)生？”）這里所謂的“誰(shuí)”，應(yīng)該就是海氏所說(shuō)的“存在本身”。而《老子》書中的“圣人”，則是悟道者（猶如本真的人），可以配合道的要求，使世間充滿一靜一動(dòng)的韻律。可惜的是，他們二人合作翻譯到《老子》第八章就停住了，因?yàn)槎艘庖姴缓稀：５赂駹栒f(shuō)蕭先生：“你不懂老子！”蕭先生說(shuō)海德格爾：“你不懂中文！”現(xiàn)在看來(lái)，誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò)已不重要了。重要的是，海德格爾認(rèn)為《老子》的“道”與西方哲學(xué)的“存在本身”，其實(shí)所指相同。
人在探索生命意義時(shí)，遲早會(huì)遇到最根本的問(wèn)題：這一切變遷無(wú)已的世間萬(wàn)物，從何處來(lái)又往何處去？人生短短幾十年所要成就的是時(shí)間的功名，還是本真的自我？“向死而生”的智慧，對(duì)人類永遠(yuǎn)是有啟發(fā)的.
【綴文】 海德格爾把人描述為：被拋入世界（身不由己來(lái)到人間）、能力有限、處于生死之間、對(duì)遭遇莫名其妙、在內(nèi)心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。這個(gè)受造之物對(duì)世界要照料，對(duì)問(wèn)題要照顧，而自己本身則常有煩惱。
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