文章導讀：君子是流動的、變化的，是生命成長過程中人心里一種人性的善意，是一種根性，隨時可以以一種自省的方式去喚醒。
說完了小人，我這里也要替君子說幾句話。大家不要把真君子逼成偽君子。其實偽君子有兩種偽，一種是與道德不符，低于道德底線以下的偽；第二種是在公眾形象的壓力下被迫高于這個標準。這是另外一種不真實。但是我為什么說公眾的約定俗成有可能成為一種可怕的慣性？我們沒有必要把君子想象得不食人間煙火，在這個世界上，我們往往會因為過分地提升一個東西的價值而貶損它真正的意義。
其實在我理解，君子也是一種很樸素、很坦蕩的人格，也就是說，君子之道為什么人人可為？易老師說得對，君子之上是圣人，其實比君子更高一點，就是說更高一點的標準在《論語》中被表達為“士”，就是知識分子，它要求“士”要弘毅，要以天下為己任，要死而后已，但沒要求君子這樣。 君子是什么？其實就是普通常人的生活規范。就我的理解，《論語》中的君子是非常簡單和樸素的。 首先，君子允許有過錯。孔子說君子“過，則勿憚改”，有了過錯，要勇于去改正。什么叫“過”？錯而不改是所謂“過”。你先無意犯了錯，從主觀上堅持不去改這才叫做真正的“過”。 孔子說，你看世間萬物，太陽輝煌吧，月亮皎潔吧，難道沒有日蝕和月蝕嗎？太陽和月亮被遮蔽的時候，人們是看得見的，等它過去以后，它還在天上，人們照樣要仰望它。所以《論語》中說：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”關鍵是君子不文過飾非。第一，允許錯；第二，允許改。這就是君子的過錯觀。 君子的態度，也就是孔子說的“仁”。“仁”是很簡單的，他說了五點，說這五點行之天下可為仁，也就是恭、寬、信、敏、惠。 君子的情懷，他“病無能焉，不病人之不己知”，他怕的是自己沒有能耐，不怕別人不了解他，君子仍然是恭敬的、寬和的，不帶有那么強的攻擊性。真君子，所謂“訥于言，敏于行”，用孔子的話說就是“先行其言，而后從之”，就是說，君子他有一種寬和沉默，所謂“剛毅木訥近仁”嘛。一個人內心是剛毅的，但他的人可能不是善辯的。那么，他做一件事的時候“先行其言”，把他要說的話先做到了，而后從之。 所以我說不要誤讀君子，我老覺得現在把君子提升到“士”，甚至“圣人”，太高了。其實孔子在他活著的時候并不知道自己是圣人，孔子心中的圣賢之境也是挺難達到的，高處不勝寒的。他的學生問，什么叫仁？他說是“愛人”。然后學生問，是不是“博施于民而能濟眾”？孔子說，你說的這個境界，雖“堯舜其猶病諸”，堯帝、舜帝也做不到。我說的“仁”，“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂人之方也已。”每一個想讓自己樹立起來、想安身立命的人，他必須先用這樣的心樹立別人，每一個自己想發達的人，他也必須用這樣的心幫別人發達，將心比心，在最近的地方幫大家把事情做了，這就是仁義的方法。 所以君子是一個樸素的概念，這是我要說的第二句。第一句是君子可以有過錯；第二，君子很恭敬，很寬和，很樸素。 第三，君子不是一生的標簽，君子不是墓志銘，它是流動的。 我相信很難有人終其一生，他的言行舉止永遠那么君子。《論語》里還有一個詞，叫“君子不器”，就是真君子他不追求一種固化的、確定的價值。不是說我現在是個杯子我就只能裝水，我現在是個桌子我只能托起其他的東西。君子是流動的、變化的。君子允許有彷徨、有困頓，君子也有不如意的地方。 其實孔子也曾經說過，富貴如果可求，雖“執鞭之士”我也愿意去做。但是如果富貴不可求，不合于君子之道，違我心愿的東西我就不愿意做了。 所以我的理解就是，君子是流動的、變化的，是生命成長過程中人心里一種人性的善意，是一種根性，隨時可以以一種自省的方式去喚醒。但君子不是圣賢，君子不能因為被仰視而被疏遠。我相信君子作為一種基因，在我們每一個日常生活場景中都能遇得到，都能得到喚醒，這就是我理解的君子。
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