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我們常常會用上帝的難題為難自己。
最常見的比如“媽媽和媳婦同時掉水里，先救哪一個？”這是典型的上帝視角的問題。
而作為具體的人，真正為難我們的情境其實是：“媳婦問我，媽媽和她同時掉水里我先救哪一個，我怎么回應我媳婦？”
看上去只是表述的小小差異，但它從一個倫理上的兩難困境，變成了我和媳婦的關系問題。前者是無解的，后者的解法可以有很多。
上帝的難題之所以更難，是因為對于這種全知視角的問題，我們往往不滿足于某一個具體情境下的應對方式，轉而尋求抽象意義上的，大一統的答案，足以應用于無論什么時間，什么場合，什么人物，放之四海而皆準。小概率的風險也要照顧到（“萬一呢？”），以及考慮到每個人沒有說出來的想法（“我就是知道他怎么想的”）……
這樣一來，很多問題就變得像是“如何用五個餅兩條魚喂飽五千個人”一樣——作為一種思維訓練或許很有意思——對于現實世界來說，無解。
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有時候，我們提出的問題本身，就是在定義問題的不可解決。
在心理咨詢課上我們教學生如何提問，有學生問我們：“老師，遇到那種根本不聽你提問的人，你要怎么問？”這種問題常常噎得我說不出話來。
冷靜下來想想，他已經把人定義為“不聽你提問的人”，而且還是“根本”，在這個定義的范疇里顯然不可能存在答案。這就像“怎樣讓不愛吃飯的小孩愛上吃飯”，“睡不著的時候怎么才能睡著”，“如何跟不講道理的女朋友講道理”等問題一樣，從提出的一刻起，就注定無解了。
而解決難題，最關鍵的那個問題或許就是：“你是怎么知道的？”
有時候，并不是看到，也不是聽到，你只是在頭腦中創造了這個“事實”。
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