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21世紀真是一個讓人充滿驚訝的世紀，首先是我們把海王星與冥王星請出了太陽系，天體物理學家猜測黑洞有可能位于銀河系的中心（后霍金時代的宇宙結構論），它散射出巨大的能量流引發銀河星系的旋轉。接著科學家普遍聲稱“存在對于人類來說是一種全方位的無限，人的智力哪怕借助科技的力量也不可能知覺世界的起源或宇宙的本質。”哲學是否還有存在的必要呢，正如存在主義宣布“上帝死亡”一樣，21世紀的科學也宣布了“哲學死亡”。 如果所有物質只是能量的儲存形式，對人類知覺到的物質其實是人類知覺能力的結果，并為是存在的本質，這些智慧建構對人以外的存在體系毫無意義。美國的《heart math》研究所提出心腦系統理論，認為心的智慧比大腦的智慧更高，只是無法用理性與言語的方式來識別，這樣的觀點無疑是說東方的感性文化比西方的理性文化更為深邃和更能直達存在的真諦。經歷過20世紀末期的解構風潮，21世紀一開始就是新理論建構的風暴。
最近社會學家對人類生活方式大規模統計得出兩個結論，一是城市居住的人口超越了城市外居住的人口，城市生活是人類主要的生活方式。城市化浪潮的確席卷了全球，由于商品經濟與信息化，人類越來越喜歡群居在一起，盡情享受現代的物質文明。第二是生活在婚姻外的人數超越了生活在婚姻里的人數，非婚生活成為現代生活的主流方式。我曾在《心靈飛舞》中“婚姻的過去、現在與未來”一文中說：“婚姻會怎么樣發展？在全球化浪潮影響下，人格的獨立，男女性別特征的淡化，人們賴以生存的是職業化，技能，社會保障，養老機構，信用體系等，人越來越依靠自己，而不再信賴婚姻。……未來的社會越來越多的關注婚姻形式給愛情帶來的窒息，約束，以及違背人性，妨礙心靈自由的因素，婚姻會更具有多樣化與人性色彩。”寫這些文字的時候還未意識到婚姻的變革會來得如此之快。當然，在以家文化，家天下著稱得東方社會來說，社會的主流意識仍舊是以是否擁有婚姻來判斷生活是否完滿。主流意識下面，一些人們已不把婚姻看成是尋求愛情或保護愛情的地方，而是保障權利與物質的地方，婚姻的隱喻是能否獲得更有質量、更能自我實現的生活。后現代越來越多的人喜歡以體驗為中心的生命觀，每個生命有權利對自己不曾擁有的東西，通過自己的努力去擁有，并且，關鍵的詞匯是有過，而非永遠有。
愛情的真正快樂很難說不是追逐的過程，任何形式上的捕獵都是充滿愉悅、冒險、激情與創意的。看看那些不辭辛勞釣魚的人，可以隨手把魚送給不相干的人，所有的快樂在釣的過程中已經完整的獲得了。婚姻是禁止“捕獵”的，人對已經擁有的東西也不會投入過大的激情，這會不會正是婚姻對愛情最大殺傷的原因呢？“非婚生活是現代主流生活”是愛情的福音還是一種變質，現在誰也不敢說。如果我們接受這一結論，是否很多婚戀公司在不久的將來會演變為離婚公司？我想不會的，應該這樣來理解，人的一生生活在婚姻里的時間會少于婚姻內。比如，一個孩子18歲離家，獨立的成長，求學，居住，交友，到了成年期和不同的異性（抑或同性）戀愛、同居。去不同的地區生活，做不同的事業，自我實現生命的價值。沒有家庭與感情的羈絆，自由自在到45-50歲，這個時候再娶妻生子，買房成家，傳宗接代。假定人的生命是80歲，那么對這個人來說，一生的多數時間是在婚姻外度過的。這樣看來，人們不必驚慌，不必為自己處在非主流的生活中而懊惱！
其實，我們的社會早就在朝向適合個人生活的方式在發展，豐富多彩的夜生活，簡便的房屋出租，多樣的生活服務：餐飲、娛樂、休閑、洗衣與家政管理等，各種興趣小組、高檔會所、驢友、俱樂部、交友團體、洗浴中心、咖啡廳與酒吧……，似乎全都是為單身朋友設計的，讓他們如魚得水，樂不思歸。如果你有婚姻，老去這些地方會讓人疑慮，抑或自己也會生出幾分負疚感。我和一個單身朋友曾去過成都的“單行道”，有些感覺生不逢時，看到朋友滿臉春風與優雅的女士們周旋應酬，心里真的嫉妒得緊。社會服務指向誰呢，當然是那些沒有婚姻庇護的單身貴族們，結了婚的人不再是社會服務機構的寵兒。誰說不是呢，看看那些提供生活服務的地方充滿浪漫與曖昧情調，即便你陪著夫人前去，服務生的眼神也把你們當作情人來對待。現在，社會學家終于改口說未來社會是以非婚為主體的社會，單身的朋友們可以在婚姻文化的壓力下長舒一口氣了。后現代的愛情只屬于自己，不再屬于兩個人。你可以不知道躺在你身邊的家伙是否愛你，但卻很清楚自己是否在愛他。幸福與滿足出自人的內心，你是幸福的，幸福就跟著你，你是有愛的，愛情就伴隨你。先經由獨自奮斗，在社會大家庭中成為一個有愛、有幸福、有滿足的人，實現自己存在的價值，選擇結婚更多是為了完成生命的體驗，生兒育女，對實現生命的自我價值已經沒有那么重要了。
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