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談到信仰我想起一個有關佛陀的故事,一個信仰神的人問佛陀：“神存在嗎？”他回答“不”。一個無神論者問“神存在嗎？”佛陀回答：“有”。弟子感覺很奇怪，佛陀說：“人不要執著與信念，對信神的說沒有神和對不信神的說有神，就是不讓他們執著于他們的信念。”佛的真諦既不是空也不是實，既是空也是實，所以信仰本身就是一個信仰而以。我理解佛陀的意思，當一個有神論者和無神論者在“有”的層面去理解神，都是不對的。因為神不是一個有形的物質，神的存在不是在人類認知中的存在，而是在超越人類可觸及的，更博大的時空中的存在。
就人類可理解的信仰來說，信仰是人對某種觀念、學說、主義、事物的信奉與崇拜，并把它奉為自己行為的準則和生活指南，是一個人可以做什么和不可做什么的基本倫理與態度。其實，我們都生活在一種“信”的心理現實中（to belief in），人們總喜歡相信一些什么，不信一些什么，或者對一些什么將信將疑。我們相信什么看到的世界就是什么，人的知覺會在信的作用下重組這個世界。不信什么也看不到什么，即便什么有人的心智也能做到視而不見或充耳不聞。信與不信其實是都一種心理能量投注的結果，所以不信也是信。對信癡迷并引發一種持續的精神灌注就是信仰，這種灌注把心理能量轉換成一種內在升華的心靈感知，世界是能量的，生命也是能量的，所以宇宙與萬物都是生命現象。真正阻隔人們心靈感知的是言語，心靈沒有言語，言語都是頭腦的。想想釋加摩尼，耶穌，默罕默德和其他的一些偉大的真神，他們理解上帝（宇宙意識）不需要語言，但人類要理解他們卻只能借助言語，言語可表達的東西非常有限，所以我們難以真正知曉上帝的想法是言傳帶來的困境。我個人相信對宗教的敬奉不能用語言，也不能去理解，只能是用心去感悟。
信仰對人類的生活具有很高的價值。信仰有一種對現實的解構或瓦解能力，因為信仰內涵著一種精神圖騰，崇拜、敬畏和臣服之心。心理學可能解釋信仰這種持續不變的精神投注類似一種自我催眠，會讓人的身體，知覺，意識產生一種奇妙的改變，與我們信仰的事物發生一種意象上的連接或神入，誕生一種全新的心理現實感。不過，信仰觸發的催眠效應讓人的意識擴展，引導心智與博大的宇宙意識融為一體，也擴大了知覺：觸、看、聽、味、嗅構成的外部世界。聰明人都有自己的信仰，因為信仰是人對人生觀、價值觀和世界觀的選擇和持有。信仰可以擺脫人的虛無感，無價值感，生命的有限感，創造一種幸福與確信的心理現實。聰明人不會把意識停留在硬的（看得見，摸得著）的現實上，他們相信存在是超越人的理解與知覺的，宇宙有一種混沌的秩序，無序中的有序。萬物皆生命正是一種信仰，宇宙也有她博大的情感與意識。宗教是一種信仰，科學也是一種信仰，科學以確認的，邏輯的，線形的，因果的方式去解釋存在，，所產生的定律。人與現實、存在的關系，只是一種超然的，非言語的感受系統，這種感受與大自然的混沌，復雜，多樣，不確定具有同類質。
極端說來科學也是一種信仰，理性同樣是一個信仰，道德良知其實也是信仰的產物。信仰是人的心理本質。因為存在的世界具有巨大的不確定，信仰其實是人對世界的解釋，由此發展出人的道德感，行為準則與哲學思考。客觀的說科學信仰讓人類變得自信和有為，宗教信仰表達一種以愛與無我為中心倫理觀，民間的鬼神信仰表達一種生命永恒的觀念，拜物信仰是一種聚焦物質欲望，軀體體驗與現實生活的價值取向。所有信仰都是一種心靈的活動，心靈是一種比精神更高級的生命存在與知覺，也許心靈更像是存在的本真部分或。心靈對存在的描述是通過符號、象征、圖騰、崇拜、祭祀、儀式、藝術的手法，忘掉言語崇尚信仰可能是人的心靈可以輕舞飛揚的唯一途徑。信仰是人接近自然，重歸自然的最佳心理途徑。謙虛的人，關愛生命的人，珍惜自然的人就是有信仰的人。
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