文/陳益峰

　堪輿術，即相地術，俗稱“風水術，是占相陽宅(生人住宅)和陰宅(死者墓葬)的地形、環境、結構、坐向以測斷吉兇休咎的方術。

堪輿術是對宅地或墓地的地脈、山形、水流及坐向的統稱。術家認為，不論陽宅陰宅，風水的好壞，均關乎生人的吉兇休咎。

現存最早出現“風水”一詞的文獻為舊題晉郭璞撰的《葬書》：“《經》云：‘氣乘風則散，界水則止。’古人聚之使不散，行之使有止，故謂之‘風水’。風水之法，得水為上，藏風次之。”

后世術家兼作“堪輿”的代稱，指相宅、相墓之法。

1、殷周兩代

《易·系辭》謂：“古者包犧(伏羲)氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。”其后，殷周兩代文獻，亦多有遷都營邑相地相宅的記載，可知相地術與天文學一樣，均起源于初民對大自然的觀測。西漢史學家班固由此認為，相地與相人、相牛馬、相刀劍器物，同屬于“形法”之學(《漢書·藝文志》)。

2、漢代時期

早期的相地術，以觀察地形為主，占卜吉兇為輔，到了漢代，受當時盛行的陰陽五行學說影響，把興工動土的人事與天體運行相聯系，產生“黃道”、“太歲”、“月建”等宜忌，以及五音配五姓的圖宅術，地道(空間)的觀察與天道(時間)的占測并行不悖。同時又認為陰宅位置關乎子孫后代的命運，《后漢書·袁安傳》所載袁安尋地葬父一事正反映了這種世俗觀念。這時期，出現了《宮宅地形》、《圖宅術》、《周公卜宅經》、《堪輿金匱》等專著。

3、魏晉時期

魏晉以后相地術除承襲陰陽五行、天人感應諸法外，尤其講究審察山川形勢和墓穴、宮室的方位、向背及排列結構，其中突出的傾向是葬地選擇越來越受重視。托名郭璞的《葬書》，明確提出“乘生氣”之說，認為死者的骸骨可通過土中的“生氣”勃勃與在世的子孫產生感應，從而左右他們的命運。其說為后世的術家所尊奉，附會出極為復雜的理論體系，助長了厚葬的習俗。

4、唐宋時期

在唐代，相地術開始進入成熟期。著名術家呂才、李淳風、僧一行等編著了不少有影響的專著。

到了宋代，相地術發展為“宗廟”與“江西”兩在流派。宗廟派又名理氣派、屋宇派，專用羅盤二十四山辨空間方位的陰陽，又純取八卦五行，通過飛星的翻布定五行生克吉兇，它起源兆于秦、漢，至宋代王。始集其大成。其說重卦例推算而輕地形觀察，頗為玄虛附會，在相墓方面的流行遠不如江西派廣泛。

江西派又名巒體派、巒頭派，術家相傳始于唐末楊筠松。據說楊厚在唐宮掌管靈臺地理，于黃巢攻入長安時，乘亂挾宮中“玉函秘書”逃到江西贛州定居，遂開江西一派。其說重在地形觀測，根據山川的起止定方位坐向，又僅看龍、穴、砂、水的配合，稱為四大綱，其他的拘忌在所不論。該派名家除楊筠松本人外，還有他的弟子曾文辿及宋人廖瑀、吳景鸞、蔡元定等。他們的著作《撼龍經》、《疑龍經》、《葬法倒杖》、《青囊奧語》、《泄天機》、《發微論》等，千百年來，與《葬書》同為術家必讀之書。

5、元明時期

元、明以后，相墓理論愈趨繁復，著述比以上任何時期都多，但大都不出“江西派”諸家樊籬。陽宅占相則江西、宗廟兩派并舉。具體而言，陽基(城邑、住宅基地)選址偏重江西之法，其中不乏合理因素;宅內形(住宅的形體與結構布局)則純取宗廟之法的理論體系，三元起運、穿宮九星、變爻大游年、玄空裝卦等操作手段被最廣泛地投入應用，在風水羅盤上作趨吉避兇選擇，成為相宅的核心內容，這種情形，一直延續到近代。

宋趙彥衛《云麓漫鈔》卷四：“自黃帝令大撓定甲子以支干相配而分五行，今地理家則有大五行之說，如壬屬水，地理家曰屬水之類。”道教亦頗重視地理之術。

《儒門崇理折衷堪輿完孝錄·凡例》：“地理，本靜也。古人制作，每于靜中求動，故多用變。”張三豐更認為地理是與天人之理相應的，地有上、中、下三等，應與不同類型的人相配合。

《藏外道書》第五冊《三豐先生全書》：“地居三才之中，言地理而天人之理即相應焉。人欲相地，天亦相人;人欲擇地，地亦擇人。”又云：“今天地有三等，而得地者亦分三層。上等之地，上應星象，下呈輿圖，天地生成，卦行安定，全是天工，而人工不與焉。此等惟圣賢豪杰，人有德行陰功之士乃能得之。中等之地，亦系生成景象，然有變化于其間。八卦相蕩，五行相推，一團真氣，隱隱隆隆。此等惟老成忠厚、小有德行陰功之士乃能得之。下等之地，一山一水，隨地鋪陳，十里一見，百里再見，無處非有，無處不可求。然亦要知龍之來歷，山之向背，土之顏色，妙于裁取，巧于安排，以山川合羅盤，不可以羅盤合山川。地人相行，始得其乎。此等凡老成忠厚、無怨無惡者即可得之。此三等之大意也，而其下者不足議矣，并無吉地以處不善之人也。”

　　——北京風水師、風水術數學傳人陳益峰整理

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