整理/陳益峰
我國風水術自唐末宋初以來，隨著理氣工具——羅盤的問世，愈來愈講究理氣了。先有重方位的三合派、八宅派，繼而有重元運和卦例的三元派、玄空派，再繼而又分出什么奇門派、六壬派、六法派、三星派、天星派、龍門派、無常派、上虞派、湘楚派等等等等，理氣內容愈來愈復雜，到了清末民初的沈氏玄空那里，幾乎都不講巒頭，只講理氣了。風水師們開口閉口都是分金、卦位、飛星，早已不知什么是來龍去脈，什么是穿落傳變，什么是官鬼禽曜了。
面對風水術發展的混亂局面，自金代起，官方正式介入風水市場的管理。《元史·選舉志一》記載：“世祖至元二十八年夏六月始置諸路陰陽學……延祐初，令陰陽人依儒醫例，于路、府、州設教授員，凡陰陽人皆管轄之，而上屬于太史焉。”意即從元代起，官方就開始在全國各個地設立陰陽學課程及陰陽學教授員，培養與管轄地方五術人員。自此，我國的陰陽術士，跟儒生和醫生一樣，被納入了官方的管理體統。
至明清兩代，陰陽學管理制度更趨完善。朝廷欽天監既是陰陽學的最高學府，同時也是最高管理機構。各州、縣設陰陽學典術、正術、訓術等官職。凡陰陽術士，悉歸朝廷欽天監及地方陰陽官員管理、培訓、認證。陰陽術士從各個地方被逐級選拔上來后，最后送到欽天監考試。《大明會典》規定：“凡天下府州縣舉到陰陽人堪任正術等官者，俱從吏部送(欽天監)，考中，送回選用;不中者發回原籍為民，原保官吏治罪。”
由于官方建立了一套對各級陰陽術士及官員的學習、考試、選拔、定期考核和律法監管的嚴謹制度，才使我國的皇家堪輿學一直保持和占據著最正統、最領先的地位。如清乾隆時期欽天監的監正高大賓等人，就是一群頂尖高手。當時的都察院左副都御史趙大鯨就說他：“高君精于形家言及克擇，一時無出其右。”工部右侍郎徐逢震也說：“金溪高君，執秩欽天監有年，其卓見特識，持諭皆有根底。凡所相度與諏擇，各有神驗。其名傾動公卿間。”
就是這位執掌皇家風水牛耳的高大賓先生，他有感于“近世為其術者恒秘，淺者執所得以自是，陋者執羅經以誤人……”的不良局面，組織欽天監左副監齊克昌、右副監李廷耀、劉毓圻，博士鐘之模、孟其甫，五官挈壺正劉毓、洪文潤、熊佑，禮部主客司員外郎石城管志寧等人，共同撰寫了《欽天監地理醒世切要辯論》一書，針對風水師執羅經講理氣的現象進行了客觀的分析和嚴厲的駁斥，大聲疾呼：“后之君子，當惕然猛醒，專心致志熟審巒頭，毋惑乎方位之天星理氣，執定羅經，非份追求，反失真地之吉，而受假地之兇也!”
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