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《荀子·宥坐》中子貢問孔子：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”，孔夫子回答水有九德，是故君子逢水必觀。作為道家的鼻祖，面對儒家響亮的“智者樂水”這千古圣言，老子淡然地說：上善若水。

兩千多年過去了，輕輕一句上善若水，至今仍然是我們做人的最高法則。老子堪稱“水哲學(xué)之父”，他將水融合于道，把深?yuàn)W的宇宙人生真相通過水這最常見的自然現(xiàn)象加以闡述。在人生的旅程里，當(dāng)我們疑惑的時(shí)候，老子告訴我們：水知道答案！

老子在《道德經(jīng)》里指出，水最重要的特性和品質(zhì)，可以概括為六個(gè)字：無欲，不爭，柔弱。正是這簡簡單單的水之三性，卻如指月之手，為我們道出了修行人最為關(guān)注的安心的大法門，我們稱為“老子安心六字訣”，即“無欲，不爭，柔弱”。

人的一生，從單純到紛亂，是自然獲得；而從復(fù)雜回歸簡單，卻是修行的結(jié)果。生活這口大煉爐，在外鍛煉我們的身，在內(nèi)淬煉我們的心。我們或被動(dòng)或者主動(dòng)地修正自己，去順應(yīng)生活，去獲益于生活，去掌控生活。我們在生活中找尋并研究修行的方式，目的是讓自己獲得足以超越現(xiàn)實(shí)生活的力量，獲得生命的喜悅。

我們修行的初心是離苦得樂。活在喜悅中不僅僅是生命彼岸的果實(shí)，更使我們在修行途中能夠欣賞到感受到的路邊盛開的鮮花，它是我們生命內(nèi)在的呼喚，本能的渴求。

活在喜悅中有個(gè)前提，那就是心安。心安就如同人生幸福大廈的基石，心定則靜，靜而后能安，安則喜悅生。心若不安，則精神渙散，種種煩惱苦悶，不召自來。

心安是什么？心安就是《心經(jīng)》上說的“心無掛礙，無掛礙故”。要心安，就要去心頭之掛礙。智慧的老子覺察到，對于凡人來說，外若有事，內(nèi)要無事，這是一道難以跨越的鴻溝。

最根本的方法是順應(yīng)自然，無為無不為，做到外無事，倘若外無事，自然而然，內(nèi)無閑事上心頭。

我們內(nèi)心的煩惱，大部分來源于各種各樣的欲望。有求則苦，這是千古不變的真理。開悟的老子由此提出，人生若要無煩惱，無欲是根本。

無欲不是與生俱來的，相反，貪念是無始以來人身上最強(qiáng)烈的習(xí)氣，多得為樂，愛占便宜，乃是普通人的正常心理，老子洞察人性，他首先指出了貪念與不知足給我們帶來的危害：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂”，“是故甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。”，“咎莫大于欲得；禍莫大于不知足。”。

去貪念的方法有兩個(gè)：一是知足常樂，二是反觀自己，無為而無不為。

知足知止是老子留給我們在人生旅程中行走的指南針，“故知足之足，常足矣”，“持而盈之，不如其己”，“金玉滿堂，莫之能守”，“功遂身退，天之道也”，“知其雄，守其雌”，“知足者富”，他再三告誡我們要少欲無為，如此身心方能得定，由定而得安樂。

老子進(jìn)一步指出“無欲”是一種“虛”。老子認(rèn)為，人心原本是清靜圓滿的，是“虛靜”的，受后天種種欲望的干擾而變得浮躁不安、相互爭斗，因而人們需要排除貪念，舍棄內(nèi)在的私欲，拋開外界的干擾，回歸到本初的清靜空明，達(dá)到人之本性而“觀復(fù)”。“‘觀’要照事物的本來面貌，不要受情感欲望的影響。”“復(fù)”即是復(fù)歸、返還，回到最初的狀態(tài)。要“致虛極，守靜篤”才能“觀復(fù)”，才能“無欲”，所以，“無欲”不是形式上表現(xiàn)的沒有欲望，而是心境的清靜空明的“虛”態(tài)，一種身心真正自在的狀態(tài)。

無欲必定帶來一種心理上的變化和行動(dòng)上的改變，具體表現(xiàn)為不爭。老子敏銳地覺察到，如果說貪念是人的一種意識(shí)行為，那么爭就是貪念落實(shí)的過程，它如一股狂風(fēng)吹向我們的心湖，爭不止，心不寧。老子反復(fù)勸誡我們?yōu)闊o為，事無事，不爭而自勝，“水善利萬物而不爭”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”，“天之道，不爭而善勝”，“圣人之道，為而不爭”。世間無常，不爭名，不爭利，則不為名利所累。

心無欲，行不爭。內(nèi)心喜悅?cè)缢拖拢匀欢弧?/span>

無欲，不爭，如捆綁在我們身上的兩道繩索，面對人生險(xiǎn)境，它能讓我們止步不前。身不涉險(xiǎn)，內(nèi)亦相安無事。

然而，真正要達(dá)到外無閑事上心頭，還需要一個(gè)護(hù)身符：柔弱。

再有力氣的壯漢，伸手到水缸里抓一把水，抓得越緊，越一無所有，再鋒利的寶劍，揮刀斷流，亦不能如愿。

柔弱勝剛強(qiáng)不僅僅是水的特性，更是人生的一種生活智慧。可以說，貴柔尚弱是老子思想的一大特色，《呂氏春秋·不二》中載“老聃貴柔”，老子認(rèn)為，萬物盛極必衰，剛強(qiáng)是敗亡的象征，壯盛是衰落的征兆，柔弱則是新生的標(biāo)志，是生命力的體現(xiàn)，換言之，萬物剛強(qiáng)意味著滅亡，萬物柔弱則意味著長生，“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上”。老子把“柔弱勝剛強(qiáng)”作為指導(dǎo)人們行為的普遍有效的方法，告訴人們應(yīng)該使自己經(jīng)常處于柔弱的地位和狀態(tài)，凡事要維持在一定的限度之內(nèi)，才能延緩乃至避免向剛強(qiáng)的轉(zhuǎn)化，從而維持相對的長久，避免“自遺其咎”。