問題：
　　佛陀說，我們怎麼想，我們就變成怎麼樣，它以我們的思想為基礎，它是由我們的思想所組成的。如果一個人用純淨的思想來講話和行動，快樂就會象影子一樣地跟隨著他。

智者回答：

　　這如何跟「沒有頭腦」（no-mind；無心；無念）相關連？因為如果我們能夠很純淨地去思考、去控制我們的思想，我們就能夠達到快樂，然而「沒有頭腦」跟控制思想似乎是互相矛盾的。

　　第一件事，有三種可能的頭腦。第一種：邪惡的頭腦。它以一種破壞的方式來思考，它一直想到破壞，它享受替別人製造痛苦。對這樣的頭腦，佛陀說，痛苦將會像影子一樣地跟隨著他。如果你想要替別人製造痛苦，那個結果將會是你在替你自己製造痛苦。如果你反對存在，存在將會反對你，因為存在是一面鏡子，它反映出你。

　　如果你咒?，那個咒?將會落在你身上，如果你唱一首美麗的歌，那首歌將會回來灑落在你身上。任何你所給出去的東西都會加一千倍回到你身上，任何你所種下去的東西，你都將會收穫一千倍，所以，痛苦會跟隨著邪惡的頭腦，地獄會跟隨著邪惡的頭腦。邪惡的頭腦就是一種享受折磨、破壞、和謀殺的頭腦。帖木兒、成吉思汗、希特勒、和史達林，這些都是邪惡的頭腦。

　　然后有神圣的頭腦，它跟邪惡的頭腦是對立的，剛好跟它完全相反，它是創造性的，它享受看到人們快樂，它會去幫助、服務，它是一個很會將快樂給予別人的人，它喜歡看到人們快樂。快樂會象影子一樣地跟隨著這種頭腦——這種神圣的頭腦。

　　但是還有一件事你沒有覺知到。如果快樂在那里，那麼就在離它不遠的某一個地方就有不快樂存在；如果不快樂在那里，那麼在邊界的某一個地方就有快樂存在，它們是在一起的。痛苦和地獄跟隨著邪惡的頭腦，但是在某一個地方，天堂也跟隨著地獄。快樂跟隨著神圣的頭腦，但是不快樂跟隨著快樂，因為它們是分不開的，它們并不是兩個現象。

　　如果你不能夠不快樂，那麼你怎麼能夠快樂呢？如果你已經忘掉不快樂是什麼，你也將會忘掉快樂。如果你不知道疾病是什麼、生病是什麼，你將無法感覺到你的健康和幸福。為了要時常覺知到你是健康的，有時候也必須生一下病。

　　你無法用白色的粉筆寫在白色的牆壁上。并不是說你不能夠寫，你可以寫，但是沒有人能夠去讀它，甚至連你都沒有辦法去讀它。要用白色的粉筆寫字，你需要一塊黑板，黑板才可以作為背景，而使白色的字顯現出來，生命就是如此。你的快樂就好像白色的粉筆，它需要黑色的背景。神圣的人生活在快樂之中，但他的快樂是一個顯形，而不快樂就好像是一個背景。如果沒有不快樂，他將永遠無法知道快樂是什麼，如果沒有對照，就沒有辦法知道。

　　所以，最終來講，神圣的頭腦和邪惡的頭腦并不是兩種頭腦，它們是同一個錢幣的兩面，圣人和罪人一起存在，圣人隨時都可能變成罪人，罪人也隨時都可能變成圣人，他們并沒有離得很遠，他們并不是離得很遠的鄰居，他們住得很近，他們非常親近，他們的界線互相交會而融合在一起。

　　第三種頭腦是「沒有頭腦」——既不是圣人，也不是罪人，既不是快樂，也不是不快樂，那個二分性已經沒有了，那麼就有寧靜和安詳，那麼就有和平，所有的動盪都消失了。

　　記住，即使快樂也是一種動盪，即使快樂也是一種發燒。你會喜歡它，那是另外一回事，但它是一種發燒，它是狂熱的，你難道沒有注意過嗎？當你很快樂，你就會開始對它覺得疲倦，偶而來一次還好，但是你無法長久保持快樂，遲早你會對它感到膩，它是令人疲倦的。

　　如果你太高興了，你將會在晚上睡不著覺，同樣地，如果你太不高興了，你也會在晚上睡不著覺，你無法放鬆。那個快樂會變成一種緊張，這兩者都會令人疲倦。當快樂使你疲倦，你就移向不快樂，當不快樂使你疲倦，你就開始移向快樂，生命的鐘織N是這樣繼續在簞吽A從一個極端走到另一個極端，也沒有頭腦（no-mind）是完全不同的一回事，它跟頭腦無關，跟快樂或不快樂無關，跟神圣或不神圣無關。

　　你還記得嗎？當菩提達摩去到中國，梁武帝問他一些問題，其中一個問題是：「我設立了很多僧院，遜L很多佛廟，為了傳播佛陀的訊息，我佈施了很多財物，你認為那是神圣的嗎？」

　　菩提達摩笑了，他說：「它有什麼神圣？它是一種生意，你在安排你的彼岸，你在希望進天堂，它并沒有什麼神圣，它跟其他任何事一樣地不神圣。」

　　菩提達摩這樣說是什麼意思？他是在說，你所謂神圣的行為一定是跟隨著不神圣的事情，因為在內在深處，那個欲望就是不神圣的。

　　梁武帝覺得很尷尬、很震驚、而且很生氣，他說：「那麼你認為如何？佛陀不是一個神圣的人嗎？」

　　菩提達摩笑著說：「他既不是神圣的，也不是一個人，他是全然的空。神圣怎麼可能存在在那里？它將會是一種沒有用的髒東西，他是全然的寧靜，他是空。」

　　沒有頭腦的狀態既不是神圣的，也不是不神圣的，佛陀既不是一個圣人，也不是一個罪人，他已經超越了二分性，佛陀是一個超越。

　　所以，請你們要記住：你可以從一個邪惡的頭腦變成一個神圣的頭腦，但它并不是一個真正的蛻變。它只是程度的問題，你還沒有超越頭腦。只有「沒有頭腦」（no-mind）能夠解放你。

　　所以，不要試圖去成為一個神圣的人，神圣的人是不神圣的，不要試圖去變成

　　圣人，因為那一切的努力都只不過是自我的旅程，是頭腦在玩一種新的游戲，一種非常微妙的游戲。放棄那個要成為神圣或不神圣的整個荒謬的事情。對圣人和罪人兩者都說再見，對黑暗和光兩者都說再見，對天堂和地獄兩者都說再見。

　　然后就會有一個全新的世界浮現，那是你連作夢都沒有想過的。然后就會有全然的寧靜，就會有和平，然后就不會有動盪，甚至連一個微波都不會升起，在那種狀態下就是佛性。沒有痛苦，也沒有歡樂，因為歡樂和痛苦并不是不同的，痛苦和歡樂也沒有什麼不同。

　　那麼在那里的是什麼？佛陀對它保持沉默，關于它，沒有什麼話可說，因為任何可以說出來的都將會是二分性的一部份。如果你說它是喜樂，那麼你就會認為它不是痛苦，如果你說它是光，那麼你就認為它不是黑暗，如果你說它是夏天，那麼你就認為它不是冬天，如果你說它是一種花，那麼你就認為它不是荊棘，不管怎麼說，你都會以二分性來思考。

　　佛陀對它保持絕對沉默，那個理由是：它只能夠在寧靜當中被表達，它就是寧靜。你怎麼能夠透過聲音來表達寧靜呢？