在這個夏天西域的長途旅行中，帶著李紹崑教授的兩本書，一本《精神學研究（第四輯）》，一本《彌爾頓與中國智慧》。
今年5月，當中美精神心理研究所“愛的教育咨詢中心”成立伊始，幾位同學討論咨詢中心該宣揚怎樣的主旨時，我提出來“愛的教育應弘揚真善美”，李老師沉吟片刻，說道：“真善美這三字，好則好矣，卻還不夠，加一個“圣”字，真善美圣如何？“何謂圣字？”我有些不解。李老師慈顏說道：送你一本我寫的書《精神學研究》，書中有我寫的一篇《吳經熊論宗教之“圣”》”，吳經熊是我的恩師，也尊為義父。你回去看看他如何詮釋。
感激這位耄耋老人的指引，令我有幸了解吳經熊先生，品讀他傳奇的人生和豐富的精神世界。也真正理解李老師所說的“圣”的含義。
愛的教育，追求真善美圣！
“民國人物中，既是學貫中西的清流學者，又是名揚天下的雙料才子有三位，但他們的宇宙觀各具代表性，而層次分明：那就是吳經熊代表靈性的宇宙觀，宗教造詣特深；林語堂代表情性的宇宙觀，人文修養極厚；胡適之代表物性的宇宙觀，竭力提倡科學。可是由于曲高和寡及時代潮流，這三大名家在國內的知名度，剛好倒過來，那就是胡適之、林語堂、吳經熊。”
看到開篇這段，我便被吸引。確實，在自小的教育讀本中，胡適的大名早已耳熟能詳，而林語堂的小品文在高中階段就被一眾文學青年追捧傳閱。而吳經熊的名字，還是初次聽聞。在百度百科上搜索“吳經熊”三字，上寫道：國民黨政要，著名法學家。
而在李老師的文中，他這樣寫道：吳老的第十位公子臺灣文化大學的吳樹德先生說吳經熊一生對人類最大的貢獻為“宗教”。吳樹德說：我父親是位完全虔誠的天主教徒，但他總能打開心智，去接受任何一項啟迪智慧的學說，并分別賦予新生命，他主張：真正的基督不是西方的也不是東方的，而應超越在這兩者之上。他孩子1950年寫的英文自傳中寫道：沒有孔子、老子和禪學的幫助，我就難以了解神的偉大；但當我自一個基督的信徒的眼光來看孔子、老子，內心更感到有意義。”吳老的學生王邦雄也認為，吳經熊為宗教“多開了幾扇門”，因為他追求絕對的自由，他認為宗教最高深的道理，原屬同一心源----造物主的上智。
對于宗教，我尚十分陌生，因早在學校就加入了中國共產黨，之后一直在高校從事學生黨務工作，黨派的教義中宣揚的是無神論。之后的培訓教育生涯中，結識了幾位密友恰好是虔誠的基督徒，看她們在餐前煞有介事的作禱告，起初有點驚詫，日久也就習慣了，靜待禮畢再共餐。也曾被朋友帶去教堂作禮拜，雖覺得這宗教的廟宇神圣莫名，只是，朋友一再傳我福音我都不予回應。只是當今社會拜金主義，奢靡之風的報道屢見報端，網絡上熱議中國國民其實是個無信仰的民族，因為信仰缺失而致道德淪喪的論調一度甚喧塵上。加之自己在心理學領域不斷研習深入，遂開始關注宗教。
而吳經熊先生被吾師李紹崑教授推崇為“真人“，不得不令我興趣盎然。
李紹崑老師在書中寫道：吳經熊十五歲已全心向學，二十二歲就經東吳大學法科畢業，次年又獲美國密歇根大學法理學博士學位，，年方三十的吳博士就開始了他的法學生涯，在東吳大學成了比較法學院的首任院長。之后，成了上海國際法庭的主席。35歲那年，立法院就委托他起草“五五憲法”，而這份草案竟成了中華民國憲法的張本。早年的吳經熊少年得志，覺得人生乏味，有兩三年的時光竟過起了尋花問柳的生活，但內心自有說不出的苦悶。1936年冬天，由于女兒的夭折，吳經熊的內心生活逐漸趨向宗教，1937年，他第一次閱讀了一部圣女小德蘭的自傳。他自述道：“我讀了數頁，便覺有味，好像句句是經由我自己心里發出來的。于是對天主教的教理、人生的真義，恍然有悟。遂于十二月十八日，由華神父付洗奉教。”皈依了天主教之后的吳經熊致力于譯經傳道工作，后接受蔣介石夫婦委托翻譯圣經，1946年翻譯出版《圣詠譯義》。1949年，他在香港又出版《新經全集》。時局更變后，吳經熊辭去中國駐梵蒂岡教廷公使職務，1949年，赴美國夏威夷大學教授哲學與宗教。1967年吳移居臺灣，時任中國文化大學教授。1986年逝世于臺灣，享年八十七歲。這是一位學者和神秘詩人的傳奇人生。
吳經熊的超凡入圣觀
圣賢是凡俗的對立面。在人格修養上平凡庸俗的人，我們稱之為凡夫俗子；在人格修養上登峰造極的人，我們尊之為圣人賢士。這正是孟夫子說的：“充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之謂圣，圣而不可知之謂神。”
西方文化脫離不了宗教，因此對”圣”的了解也帶有濃厚的宗教意識。天主教百科全書指出：“圣也者，乃天人合一之謂”，并引述圣保羅教蒂歲德一書為說明：天主之圣謨也，一言一蔽之，亦曰以光明之心地、純潔之天良，無妄之信德，存養愛德而已矣。“
吳經熊的超凡入圣觀，既然繼承了中國傳統的原義，也吸收了基督宗教的新鮮。既不同于胡適之的唯科學主義，也有異于林語堂的唯感性主義，他自認為是超越東西大同主義。吳在英文自傳中說得很清楚：我常自比為來自中國的哲士，向圣母懷中的圣嬰獻上我帶來的儒家黃金，道家沒樂及釋家乳香。。。。。。我想表達的是在類比意義上講，中國的儒、道、佛三教是引導我走向基督的尊師，教我的宗教信仰更得到印證。當然，皈依全靠上帝的恩寵，但我之所以皈依，則全靠上帝運用了孔子、老子和釋迦之教作了工具，教我張開了慧眼，接識了世界之光。
胡適之的一生主張全盤西化，迷信科學，基本上他是反宗教的，而他的圣人觀是現實和唯物的。吳經熊的一生主張中西融合，信仰宗教，基本上他是崇人文的，而他的圣人觀是超然的精神的。
吳經熊說：當前的世界危機以及中國危機都要求我們復興對上帝的信仰，以求得對人類的仁義，并以此來對抗那些對天象和對辯證唯物論的迷信。國家的命運以及世界的命運并非受到星相命運的主宰，更非受到辯證法的決定。……有人主張,儒家的人文主義,在其收到陰陽五行之說的影響以前,非常接近基督宗教的思想,既講天命,又重人倫.因此,我們的結論是,要注意東西文化另一個不同點:一般而言,東方將其黃金時代放在開端,而西方則將之放在末端.東方是表異鉤體型的，而西方則是創造開拓型的。其實，向后看或向前看都不甚至重要，只要你能看得遠就好了，因為到了最后，起點和終點都會回歸于一。
二十世紀是科學的天下，因此，胡適之的論調是投合大家口味的，至少在中國可謂嘩眾取寵。二十世紀也是反宗教的時代，因此吳經熊的言論是曲高和寡的，至少在中國是不合潮流的。因此，胡適之的名滿天下，其來有自；而吳經熊之默默無聞，也就不言而喻了。
看到這段，我不由得欽佩吳經熊，在上個世紀就有如此振聾發聵的洞見。觀當今中國，科學技術的發展可謂一日千里，層出不窮的新業態新物態誠然極大的豐富了民眾生活，但在追逐迅猛經濟的浪潮中我們也忽略和遺失了一些寶貴的東西，比如道德，比如公義，比如愛的教育，誠如一位好友的簽名所寫：我們走得太快了，靈魂都跟不上了。
李紹崑教授在書中這樣評價他的恩師：吳經熊并非只注重世俗性的成就。在儒學之外，他也是一位真正道家的代表。他是個無憂無慮的人，重淳樸，愛謙虛，這正是道家智慧之所在。可以說，他的行為像儒家，他的感情象道家。事實上，他受儒家之訓，承道家之慧，因而他才皈依了天主教之信仰。有關他的精神流浪生活，吳先生曾說：
我主張，一切精神生活必須奠基于道德生活；而道德生活又必須在靜觀的汪洋里浴血奮戰。沒有靜觀，道德生活會墮入枯燥狹隘的人文主義；沒有道德生活，靜觀會顯得空虛，而淪為寂靜主義。只有公教主義調和了這兩個極端，因為它一方面代表了道家傳統。對于我來說，圣詠第九十六首象征了此種調和：
靉靆圍周匝，幽深不可窺；
仁義與正直，實為御座基。
儒家思想教我領會了第二句，而道家傳統令我懂得了第一句。然而公教主義卻使我體會了兩者相結合的真諦。
（文中引文自李紹崑教授編著的《精神學研究（第四輯）》
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