天道的責任就是乾卦，自強不息，剛健創造。

地道的責任就是坤卦，厚德載物，柔和化育。

而人道的責任就是將兼顧天地的責任，幫助萬物生生不息，他要自強不息還要厚德載物，既要剛健創造也要柔和化育。所以人在天地間重要的功能是調配各種資源到合理的狀態，既能夠讓自己生存發展，又能夠讓天地間萬事萬物生存發展。

天道和地道可以合稱為天道，而人道則有正道和偏道；前者是天人合一，后者是天人分離；前者的目標是和諧共處，后者的目標是分崩毀滅；前者是人類之靈，后者是人類之賊；前者是參天地之化育，后者是只為那永不滿足的私欲。

天道即自然，而老子說天道就是為人看的，否則他直接和天交流就可以，不用寫《道德經》，老子的天道即為人道中的正道（正道就是合理的意思，即符合自然的合理的人事地物），所以老子說天人合一，就是要求人要走正道，你越走正道越能和天道產生感應而洞察天機，所以老子的學說就是通過自然的極致表達引導人向正道的修養，從而達到天人合一的境界。這是何等高的智慧。

仁本意是陰陽，是太極，是道。孔子他為了表述對人正道的解釋，就用“仁義”來表達，仁義就是合理的仁，后來又縮寫成“仁”，因此大家對孔子仁的理解不能停留在表面上的仁慈、善良等褒義詞的理解上，而應該深刻了解仁的來龍去脈，才能得到孔子思想的精髓，否則就覺得他的思想是迂腐，好像世界上只有善沒有惡一樣，最后引來了滿口仁義道德，實際上行為卑鄙齷齪的批判。

既然仁義即為合理的仁，那么就知道這個詞的意思也是說人要走正道，這一點和老子的核心思想是一致的，只不過，老子的表達太過深邃，常人無法了解其本意，更無法實踐那種極致的和游刃有余的正道，即便要實現也是在未來很多年后，人類的絕大部分人都具備了至少中等智慧后，再進行進修的一系列課程，所以說現在還沒到真正的時機宣傳和解讀《道德經》，因為很多人不了解其本意，看不懂其深意，智慧未達到那個層次，甚至還會有反效果。鄙人也是決定在50歲時再讀《道德經》。學習《道德經》不一定要具備很深厚的文學底蘊，只要有過一些人生經歷，有很高的悟性，而被其中一兩句話的點撥，就會入門，你就具備了學習道德經的條件。學《道德經》重在洞察其中的智慧、道理和天機，而不只是理解字面之意或背誦炫耀。

孔子也看到了這一點，他比老子小二十多歲，為了啟迪人們開啟中等智慧，就用仁代替太極，用仁義代替天道，用君子代替正道，這良苦用心需要慢慢體會。孔子50歲時研習易經，那時老子70歲，孔子可能是在研習了易經之后，看到的道德經，至于他的《十翼》里有沒有道德經的一些觀念，這還有待考證，但我們知道孔子也見過老子，那么他們那次的交談，是否已經達成了這種默契？即老子學說負責對高等智慧的人進行啟發，孔子學說負責對中等智慧的人進行啟發。如果真是這樣，那是多么有趣的事情，但這并不能說孔子沒有老子差不多的高等智慧，只是他寧愿面對那些普通民眾，用自己的諄諄教誨來啟迪世俗之人。孔子的教育方法很是特別，他的教育方法很符合易經的蒙卦，整部論語都在講孔子運用蒙卦的故事。

因此，老子說的道和孔子說的仁一脈相傳，可以說是同一個意思。老子說的天道和孔子說的人道屬于引導人們走入正道的入口，他們都是入世的學說，只是老子的學說是給高等智慧人看的，孔子的學說是給中等智慧人看的。所表述深度、廣度和可行性雖然各有各的特點，但實際運用時根據每個人都需要根據自己所擁有的智慧的層次和階段去感悟和調整。大家學老子的思想學孔子的思想都有變通的地方，不可執著；也要有不變的地方，不可不合理，不可走入偏道。變的是手段、形式和方式方法，不變的始終還是那個道，那個太極。