老子在《道德經》第七十八章談到:“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝。”老子把水的柔弱稱為水的德性，主張“柔能克剛”。這個道理，在后來的《列子》和《莊子》中都有相關的發揮。
    《莊子應帝王》記載了老子點化陽子居的一則軼事。
 
    陽子居問老子：“有這樣一個人，他身體強壯，反應敏捷，對事物很有洞察力，而且勤于學習王者之道，不知疲倦。這樣的人可以稱為理想的領導者嗎？”
    老子搖搖頭說：“這樣的人，只不過是個小官吏罷了！他被有限的才能所累，結果必然使自己身心俱乏。”
老子進一步解釋道：虎豹因為身上的美麗皮毛才招致獵殺；狗因為擅長捕捉獵物才被人束縛。那些因為自身優點而招致災禍的人，跟理想的領導者相差太遠了。”
    陽子居又問：“那么，理想的領導者應該是怎樣的？”
    老子回答：“一個理想的領導者治理天下，功德遍地但仿佛與自己無關；教化惠及萬物，人們卻絲毫感覺不到；沒有留下任何施政的痕跡，但萬事萬物各自運行自如。”
 
    老子對理想領導的闡釋，其實就是《道德經》上所說的：悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。這就是一個有“水德”的領導應該做到的。當今天的企管研究者分析成功企業領導的發家史時，總會在不經意間發現，那些才力過人的領導者，往往都是個擁有“水德”的人。
    公開宣稱以柔術治天下的帝王是漢光武帝劉秀。史書上曾經記載了這樣一件事，表明柔術治國乃是光武帝的核心領導思想。
 
    漢光武劉秀稱帝之后，前往章陵修葺先人墓園和祭廟。當時，他巡視田地農舍，并設宴和宗親一起飲酒作樂。劉氏宗室的伯母、姑母、嬸娘們喝得酣暢，在一起議論道：“劉秀小時候謹言慎行，不善應酬，跟人交往僅知柔和而已。沒想到會有今天的成就啊！”劉秀聽說以后，大笑說：“我治理天下，也要推行柔和之道。”
    后來，劉秀教誨臣下說：“《黃石公記》中云，柔能克剛，弱能制勝。”他也是這么做的。比如，他采取了和功臣共始終的辦法來處理一向困擾君主和臣下雙重方面的問題，獲得了后代史家交口的稱贊。其思想根源，也就在于“柔術”二字。
 
    成功的領導者是一個了解人性和人心的人，他擁有審時度勢，適時變化的能力，能夠像水一樣靈活地在各種角色中變換——外圓內方，順勢而為。在企管界一直流傳這樣一個故事：
 
    從前有個商人，創業多年但一直不得志。有一天，他找到一位著名的禪師尋求妙策。　
    他見了禪師，說明來意。禪師沉思良久，稍后舀起一瓢水，問：“水是什么形狀？”
    商人不解地搖頭道：“水沒有什么形狀啊？”
    禪師默然將水倒入杯中，商人好像明白了,說：“我知道了，水的形狀像杯子。”
    禪師搖頭，仍不語。又把杯子中水倒入桌上的花瓶。商人想了想,遲疑道：“水的形狀像花瓶。”禪師還是搖頭，提起花瓶，又把瓶中的水倒入花盆中，水立刻滲入盆中沙土，看不見了。　
    商人恍然大悟，他謝別禪師，最后成了一個成功的商人。
 
    水有形而無狀，把水放在一個碗中，它就是圓的，把水放在一個盒子中，它就是方的。禪師的意思就是告訴這個商人，要向水學習，用水一般的柔性和韌性去創業，去領導他人。
    水性領導力的精髓，用老子的話來概括，就是“無為而無所不為”；用現代的語言來形容，則是八個字：“實事求是，靈活管理”。管理中遇到的情況千變萬化，何時該柔，何時當韌，怎樣剛柔并濟，沒有一定的準則，一切都要靠領導者根據具體情況隨機應變。所以，如何領導他人不但是一門學問，更是一種藝術。人們常用“靈活機動，不拘一格”來形容毛澤東的領導藝術，而這正是毛澤東實事求是，根據不同的情形采取不同的對策，從而達到目的的決策藝術。
    “大象無形”。水看似恬淡，實則“潤物細無聲”，透著一份王者的氣度，也顯示著靈動的睿智。這種“溫柔的力量”，能夠穿透或堅硬或柔軟，有間隙沒隔閡的東西。做事像水，能夠以柔克剛，事半功倍；做人像水，可以左右逢源，逢兇化吉；當領導像水，可以順應時勢，聚攏人心。擁有水的智慧，何愁大業不成？