上個世紀初一位著名的大學者、一個以幽默享譽世界的中國人——林語堂先生，他寫過一本著名的書《生活的藝術》。
他在書中寫道：“美國人是聞名的偉大的勞碌者，中國人是聞名的偉大的悠閑者。”以此來描述中國人和美國人巨大的差異。
在林語堂先生看來，歷史上，中國人以悠閑的生活方式著稱于世，我們不那么汲汲營營，忙于牟利賺錢；相較而言，美國人過分期望事業的成功，過分講求效率，過分守時，這“似乎是美國的三大惡習”。
話語中有一些調侃意味，但是，時隔不到一個世紀，中國人在世界上擁有了一個更廣闊的平臺，而在社會經濟快速發展的同時，人們的生活節奏也越來越快了。在我們匆忙行走的同時，焦慮和壓力與日俱增。
近兩年來，中國政府在整體上追求發展的同時，也提出降低GDP的增長速度，提升幸福指數的社會目標。事實上，在當今社會里，相比于成功而言，幸福已經變成了更為奢侈的一件事。人們追逐成功，成功卻無法帶給個人生命價值的全部滿足。或許我們缺少的只是一點意趣、一點閑情，缺少了與家人共處的那些閃光的零碎的時間。從這個角度來看，許多所謂成功者的生命版圖中填滿了頭銜和財富，卻缺少了靈性和健康。而對我們更多負荷生命重擔的普通百姓而言，那些頭銜和財富成了關于成功的簡單標簽。他們在成為大眾心中成功偶像的同時，生命中的荒蕪和蒼涼卻被忽略了。
現代人的頭腦，充盈著太多太多的知識；現代人的思維，充滿了太多太多的邏輯……可是，在心靈的方面，我們也喪失了相當豐富的內涵。
如果翻開字典，找到心字底或豎心旁的字詞看一看，就會發現許多耐人尋味的東西。
我們會看到，中國漢字中有如此多的字與“心”有關。比如說思想的“思”，就是“心田”所在；比如說感恩，從心而發，因心而起，才叫恩情；比如說慈悲，也是源自內心。
性情是從心而起的，“心”的外邊加個“門”，就是煩悶的“悶”。只要一顆“心”還在，我們就有“思”有“感”，就有“性情”，有自己的“憧憬”。這顆“心”要是“亡”了，那就是“忘”。真正的忘記，是指那件事在心里已經不存在了。
更有意思的是“亡”和“心”的另外一種組合，豎心旁加一個“亡”，大家都知道，是“忙碌”的“忙”。許多人忙忙碌碌，忙得沒有時間去體味心靈中那些細微的悸動，去體會生命的美妙，這也是一種心不在此的狀態。
這是漢字描述的心靈生活，是漢語的微妙之美，也是中國人的生活情趣所在。
雖然中國古代知識中沒有西方現代科學對人體器官功能的精準定義，但是我們有屬于自己的感性描述，有很多看似天真的說法，繪聲繪色，惟妙惟肖。
中國人恭維人時往往會說，“哎呀，你一肚子學問”，文雅一點兒的說法是“滿腹經綸”。看一看，人的整個腹腔都可以用來裝學問，是不是很有趣？
中國人發愁時會說“愁腸百結”、“肝腸寸斷”，老百姓將“后悔”形象地說成是“悔青了腸子”。在中國人看來，腸子不僅僅是用來消化的，也參與到我們的心靈生活之中。
中國人將真話稱為“肺腑之言”，民間說法是“掏心窩子”，肺和心窩不僅僅是用來呼吸和血液循環的，也參與到待人的真誠上。
這就是中國人原本的心靈生活——用五臟六腑支撐著一顆心，如此天真，如此真誠，如此感性。
林語堂在其著作中表達過這樣的觀點：現實加上夢想，再加上幽默，等于智慧。人們常說，一個人要腳踏大地，頭頂天空，就可以去實現理想了。但是，我們恰恰忽略了一個重要元素——幽默。
如果我們頂天立地，生命將不失崇高，但是它輕盈靈巧嗎？
如果我們忍辱負重，人生將有所沉淀，但是能舉重若輕嗎？
我們能否多一點幽默，以化解苦難？
我們能否多一些悲憫，融化僵硬的心靈？
缺少這些元素，無論如何都稱不上是智慧。
回頭仔細看一看，中國五千年有文字記載的歷史，直至上個世紀林語堂所處的年代，中國人經歷過一代代滄桑浮沉，甚至經歷過民族救亡的抗爭，但是那種達觀樂天的哲學基因一直蟄伏在血液深處，一有機會就會浮現于從容的生活方式之中。二十一世紀，我們迎來了一個生活中呈現多元可能的大時代，但這也給每個人帶來了成功奮斗的壓力，帶來了精神生活的焦灼和糾結。這似乎是社會發展的必然，個人成長的代價。“鴨梨(壓力)老大”，這能成為我們放棄悠閑情趣的理由嗎？
悠閑與時間無關，悠閑是內心的一種發現，悠閑是生活的一種樂趣，悠閑是生命的一種節奏。拿捏得住輕重緩急，忙而不亂，這是一種境界。同樣的工作，也許別人力不從心，無法勝任，你卻能在重重壓力縫隙中閑庭信步，悠然自得，有著不敗的從容，這才是個人評價體系中真正的成功。因為從容最大的敵人不是外在工作的緊張，而是內在狀態的焦慮。
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