在世間，有哪幾樣東西更接近道的品質？錢和水。山澗中流淌的水，哪兒低洼往哪里去，在那低洼中哪株植物最干渴最需要，它就流向哪，它利潤萬物而沒有它自己；錢呢？錢也是這樣，它從一個地方流到另一個地方，從一雙手到另一雙手，從一個口袋到另一個口袋，它時刻不停息它自己，像水一樣，誰最需要它它就流往哪。水的過程是流動，錢的生命就是不斷地出去、再出去。當它被花的時刻，它成為它自己；一旦它停止下來，它變得不再是它。這和道一樣，在這兒又在那兒，總是被最需要的人看見它。
金錢猶如魔術師的道具，擁有它能夠變現出其它的玩具。錢能夠生出另外的東西，猶如道能夠變現出萬物一樣。有錢能夠買到世上的很多東西，把別人手中的寶貝變現到你手中。錢從一個人那里另一個人那里，然后再到另外的人那里，它一路上不停地變現其它的物件，猶如河流中的水從這塊石頭經過那塊石頭，然后再繞過那石頭，不斷地變化中不同的浪花和歌唱一樣。錢就是道，因為錢具備道的靈魂。
如果一個成道者愛上錢這個玩具，錢就會像他股屁下的龍一樣的在他身上變化戲法；一個玩金錢的成道者，錢在他手里就像一個神秘的道具在一個魔術師手中一個，不同的手法、不同的玩法，變幻中他的婆娑世界。一個成道的人知道錢對他的意義，他在錢的世界里生活就像自己在水中洗澡一樣，那水流過他、浸潤他、滋養(yǎng)他，他讓它貼著他的皮膚經過，即使他和它有肌膚之親，他一點也不眷戀它。他放金錢經過他的身邊，猶如允許河水從他的足下流過一樣。事實上錢就像時光一樣，即使你不放它走，而它最后還是得走開；因為你最終是移動的。生命中沒有什么不是一個移動、一個流動，因為你就是那移動和流動本身。
覺悟的人知道，世上沒有人真的需要錢，人們需要錢僅是需要其它東西的一個借口。 倘若你能直接擁有他想要的，錢這種存在可以被直接跳過。錢是一座橋，它其實只是念頭從一個地方到達另一個地方。圣人覺察自己的念頭，所以，他可以不需要錢。當心沒有一個地方要走，錢變得一點也不重要；當沒有一個人從那座橋上經過，那橋將變成廢橋。圣人不需要非得走某一條路，因為他可以搬動自己的心。圣人是唯一一個不需要金錢就可以過日子的人。我們通過看起來一個圣人很淡泊，或叫他很清高；不，這種理解都是錯誤的，一個圣人即不是淡泊的，也不是清高的，不需要金錢他就可以辦到他想辦的事，他干嗎還非得要經過“錢”這一座橋呢？一個不需要錢的人，錢在那里被忘卻了。它根本就不存在。圣人的眼里沒有金錢的念頭，所以不存在淡泊，也不存在清高的故事。
圣人就是道本身了，所以他不需要任何道來載他以行。他像水一樣的生活，像錢一樣的被眾生花出去，一個圣人非常值錢，因為他就是錢本身。他是心靈的貨幣。金錢是頭腦的貨幣，但圣人是心靈的貨幣。在頭腦層面，人們需要金錢；在心靈層面，人們需要圣人。人們需要金錢，是因為他們手頭貧窮；他們需要圣人，是因為他們自覺心靈貧窮。而實質這都是幻象。沒有一個人是真正的貧窮的，倘若了解真實存在，人人都是富翁，他的富有和老天齊等。沒有你的缺這缺那的故事，就在當下，你正經驗著自我的富有和圓滿呢。貧窮永遠是一個故事，一個虛假的故事。當你覺悟真相，你會發(fā)現你一直正在擁有你該擁有的，一點點也不曾缺少。如果你發(fā)現“缺乏金錢”——正是你此刻的該有，正是你此刻的“擁有”，你會因此而感受富足。人們總是以為“有”才是有，但沒有幾個曾認為“空”也是有。認識到“空”也是有的人，將變得不得了。因為那“空”會源源不斷地變出“有”。
凡夫持著“有”行走，圣人帶著“空”而行。那身心感到很重負的人卻感到很貧乏，那身心感受輕松的人倒感到他很富有。擁有“有”的人覺得他僅僅擁有“有”，因此那“有”即使再多、再龐大，他會仍然覺得很匱乏；攜帶“空”的人雖然他兩手空空，但他覺得他什么都不缺，老天為他準備了一切，他只是隨手取他需要的。他不收藏，他也不擔心，像沿著江水行走一樣，他隨時取他需要的水飲。他什么都不攜帶，甚至連一個缽、一個碗或一個瓢他也不用。當他饑渴，他俯下身子，把他的十指并攏成碗、成瓢、成缽，取水而飲；當他飲足了甘冽的清泉，他把他的手指放松開，他繼續(xù)唱著歌走他的路。因為沒有任何恐懼、擔心和將來意識的存在，他步步以一個富足者的心態(tài)行走在天地之間。
他沒有要獲得的需要，也沒擔心會失去什么的可能。他甚至連下一頓飯吃什么都不去想，不去想下一頓飯吃什么，并不意味著他下一頓沒飯吃。事實上，當下一頓飯該的時候，他吃上了，時間不早也不晚，量不多也不少，正正好滿足了他的需要。圣人們不需要錢，但他看到過的錢比誰都多。他視天地萬物一切都是錢——一切都是流過他身邊的錢。他在錢的世界里行走，但他從不攜帶一分錢。他是個貧窮的富人，他攜帶的東西比乞丐還少，但他擁有的東西比國王還多。一個圣人生活在“有”的“空”中，他穿過墻壁像穿過門一樣的容易，因為穿過墻壁能像穿過門一個的容易，所以一個圣人的眼里就根本沒有墻壁了。他走在無物的大地上，他毫無障礙的生活。
要了解一個圣人，必須是另一個圣人，否則，圣人就是你眼中的怪人。“圣人”和“怪人”有什么差別？多了一個“心”字而已。圣人們生活在他的心中，怪人們生活在他的頭腦里。因為生活在頭腦里，所以怪人是為了怪人；因為生活在心中，所以圣人成為了圣人。你想了解圣人們是如何看待天地萬物的嗎？嗯，除了透過經典以外，你可以去了解你的心。一旦你能夠深入和抵達你的心，那么你就是了解圣人，因為那時你正是圣人，你去了解圣人的生活，只不過是在描述你自己的實際生活而已。
圣人們如何看待金錢？……金錢遍地都是。一花、一草、一木、一石，樣樣都是金錢，圣人們生活在錢的世界——錢就是道——他生活在道的世界。生活在真相中或在真相中生活，沒有人是需要錢的，錢只是一個還在幻象中、那心還沒有見證圓滿的人所見的“神通”而已。金錢是神通的化身，一個在修行中渴望神通和一個在世俗渴望金錢的人是一樣的，那都是迷惑者的象征。
你覺得自己需要金錢嗎？你覺得自己需要神通？這“證明”在說明你還沒有見證真相呢。你還生活在幻象當中，你還在幻象生滅的生死苦惱當中。無論在頭腦的世界依靠金錢或者在心靈的世界依靠神通，都不能真正的解決你的苦惱，獲得你的安寧……那根本沒門兒。真正的徹底全然的解脫，只有一條路可走：那就是了悟真相，識破所有的幻象；否則，在幻上，在有上，即使再努力，再掙扎也沒有希望。你想真正的解脫嗎？金錢和神通都幫不了你，你唯一的方式就是，去悟道。一旦勘破世上困苦為心作，便能當下圓滿即解脫，否則，即使努力，艱難困苦，終不能脫。
在世間，做事業(yè)是一個幻象游戲，賺錢是一種游戲的規(guī)則，金錢串起了幻象運作之花，猶如一根藤串起了一棵藤樹的葉和花一樣。在世間游弋，不要迷失其中，創(chuàng)造痛苦；猶如在池塘里玩水，不要被水湮了自己一樣。金錢就是道，用道的手掌玩接金錢；玩耍金錢，不會被金錢玩耍了。 金錢是助長人生喜樂的要素，但不要被它帶來痛苦。倘若因錢帶來痛苦，那錢就是道在以痛苦的聲音喚你覺醒呢。來傾聽金錢與你的心碰撞所發(fā)出的念頭的聲音——從你所認為的貧乏和你所需要的那一筆錢中覺悟，實現超越金錢之上的自由。倘若你因為錢能夠實現沒有錢也能獲得的自由，那么那個“缺錢”之錢，將發(fā)揮了比錢本身還大的價值，請在錢上悟道。
請從錢上覺悟，錢就是道。道也是錢——它比所有的錢更值錢。
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