《易經》的根本精神

　　《系辭》中的[生生之謂易]，是對[易是什么]的最好回答，也是對[易]的根本精神的最透徹的說明。 　　1、[易]以[生生]為基本的存在形式。 　　[易]就是[生][因]，而[生生][因緣]則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它并沒有由一個[主宰者]來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成·不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以[生生]為基本的存在方式。 　　2、[易]表現著宇宙的生化過程。 　　[易]的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。 　　宇宙是從混沌未分的[太極]發生出來的，而后有[陽]·[陰]，再由陽陰兩種性質分化出[太陽]·[太陰]·[少陽]·[少陰]等四象，四象又分化為八卦。 　　八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋：[乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。] 　　這八種性質又可以用[天、地、雷、風、水、火、山、澤]的特征來表示。 　　由八卦又分出六十四卦，但并非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最后兩卦為[既濟]和[未濟]，這說明事物發展到最后必然有一個終結，但此一終結卻又是另一新的開始。

《易經》的辨證法

　　[易，窮則變，變則通，通則久。]這是《系辭》中說的，也是《易經》中的一個重要的辨證法則：[通變致久]。 　　《易經》自古就有[變經]的說法，但變與不變卻又是統一聯系在一起的。 　　1、 天道運行的規律：[唯變所適]。 　　《系辭》說：[《易經》之為書也，不可遠，道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。] 　　事物有變就有常，有常就有變。《易經》就在這種[變動不居]中、顯示了[恒常通久]的不變法則，又在這種“恒常通久”中、表現了“唯變所適”的可變規律。這種規律就是所謂的[天行]，即天道運行的規律。 　　2、事物變化遵循天道運行的規律。 　　古人認為世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，所以事物變化必須遵循天道運行的規律。 　　《易經﹒說卦傳》：[是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故 《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。] 　　《易經》每卦六爻，代表天[X]·地[Y]·人[Z][解析形量][幾何]三才之道，三才之道又各有陰陽·柔剛·仁義之分。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是[道]的常變，彼此交錯，互相迭用，才構成了易卦的根本演變規律。 　　3、所以《易經》認為既然世間萬物都是變化著的，只有天道規律本身不變，那么人就應該效法天道，不違天逆常，順時適變，如此才可以保持長久。 　　九、《易經》的兩個指導人行為的概念：[時]與[中]。 　　在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合[時]與[中]這兩個概念。這種時中概念是一種很高的生存智慧，它要求人[時行時止]，要求人的行為與天地人萬物的運動變化產生協動·發生共振，在順應性的相通相協的一致性中，順暢地實現人的存在。 　　1、[中]指中庸之道：在天地自然之道正中運行，既不太過，又不不及。 　　2、[時]指與時勢一致： 　　識時之義：察覺時機的來臨，重視來到身邊的機會。 　　知時之行：知道時機來臨時，如何抓住機會。 　　用時之機：掌握·利用來到身邊的機會，不要錯過而后悔。 　　待時而動：一旦時機到來，立即作為·行動。 　　觀時之變：能夠看到時機的變化，并隨著它的變化對自己的行為做出調整。 　　時行時止：在恰當的時機開始，恰當的時機停止，在與天地萬物相通相協中，順暢地實現人的存在。 　　《易經》的這種主動性適應，創造性順應的[時中]生存智慧，是和那些庸俗的生存方式的本質完全不同的，它構成了中國人積極進取和待時而動的性格。