人們常把游方僧人稱為“云水僧”，那是因為游方行腳的僧人及他們的生活，就像行云流水，自在無礙，如云在天，如水在地，自然而然，隨喜隨緣。


　　云水也很好地反映了禪宗的風格——直指人心、不拘一格、不落窠臼、單純樸素、流動無礙。因此，禪也被人們稱為“云水禪”。


　　云在天，水在地，但云也在地，水也在天，因為云也是水，水也是云。云成雨落地就是水，水化氣升空即成云，世上萬物皆為互即互入。這個世界是無常的因緣的集合，此生故彼生，此滅故彼滅。一切可見、可聞、可觸的事物并無永久的實體。


　　云在走，水在流，如如不動的是人的自性，見性需要明心，明心方能見性。人生是一種選擇，我們的心念也是一種選擇，每個人都有心，心與我們最密切。心外無物，心便是世界萬物的本原。修佛就是修心，達摩初祖云：“除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心。心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？……若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。”這也正是六祖慧能所說：“于一切行住坐臥，常行一直心。”“但行一直心，于一切法，勿有執著。”一個修行人，若不能修心、明心，而想成佛道，終不可得，一如取磚磨鏡。


　　世間因果，真實不虛。無窮的過去都以現在為歸宿，無盡的未來都以現在為開端。重要的是活在當下，把握自己的心，與其要別人對自己“多多關照”，不如讓自己對自己“多多觀照”，這是改善生命的關鍵。“世上無難事，只怕有心人”，有“心”便能有自覺、自由、自在、自主、自信、自尊；便能如云水一般，“隨緣任運過生活”。剔除身外浮華，返回內心，便得清凈。


　　“云在青天水在地”的意境在于“無牽無掛”、“當下即是”。高高山上云，自卷自舒，何親何疏？深深澗底水，遇曲遇直，無彼無此。人生活里的事物也就像云水一樣，云水如此，只是人不能自卷自舒，遇曲遇直，都保持幸福之心。盧梭曾經說過：“人天生是自由的，但無往不在枷鎖之中。”這同佛法關于自由的觀念有相似之處。佛法以為，命運是由每個人自己修造的，我們可以根據自己的意志和行為改造人生。從這點來說，我們本來就是自由的，而真正的自由并非人人可以享受，生活中有太多的人帶著無形的、難以掙脫的枷鎖，在感官欲望中浮沉而不能超越，被外在事物擾亂而不能單純，無明使我們不自由，對名利地位的貪心使我們不自由。這是一個充滿焦慮的時代，每個人都行色匆匆，滿心疲倦卻無法停息……為何團團轉？只因繩未斷。


　　但從我家三歲小外孫天天的身上，我卻看到了云水的意境。他能忽然忘了過去之一切，純粹沉浸在現在；他能忽然對于極簡單的事發生濃厚的興趣；他從未有過對明天乃至未來的任何憂慮；他從未有過對已過去了的事的任何掛牽。對他來說，一元錢的玩具與一百元錢的玩具，都能感受到一樣的幸福。孩童是天真的，最接近于天，最真。


　　什么是“禪”？這就是“禪”。無得意，無失意，得失無意。“心似白云常自在，意如流水任東西”，看透、放下，擺脫纏繞，直觀面對人生，人生也因此以幸福來面對。


　　行到水窮處，坐看云起時。云，讓我們感知世界無常；水，讓我們領悟天地恒久。生活就像天空，人的一生只是天空中的一朵云彩；生命就像大海，人的一生只是大海中的一朵浪花。禪，就是自由，禪修就是讓我們找回自由。只有在這種不倦的探索中，才能豐富自己的人生，得到生命的歡愉，感受到生命內在的充實。道不遠人，紅塵中修行，生活中悟道，永恒是一種從容的心境。


　　想起了香港大嶼山寶蓮禪寺大雄寶殿中的一副對聯：佛心本不二佛是心心是佛唯圣能知；空色即歸一空即色色即空有誰見之。


　　云清水現月，意定天無云。