當我們看到科學禪這個詞匯時，請一定以開放的心態來審視，因為科學可以說是純理性的，禪可以說是純感性的（感性只能形容禪），兩者拉扯在一起超出人們的常識。然而在哲學史上唯理主義和經驗主義不也一直爭論嗎！可是這兩派仍然是哲學。為什么允許佛洛依德的所謂“夢的解析”的精神分析學納入科學體系，而排斥禪學作為高級心理科學進入人們的視野呢！可能是禪一直在宗教的領域里，人們不容易想到禪也是科學。 我認為廣義的科學應該是研究人類周遭的環境和人類自身所存在的一切現象，哪怕是人毫無意義的想象或者胡思亂想也可以作為科學研究的對象。比如人為什么能夠想象？想象的內容是人大腦中固有的還是后天積累的？…等等。假如真正把這些問題研究清楚了，人類的科學視野不就更加廣闊了！ 那么流傳幾千年的禪學（佛教誕生前即存在），即使放在當下的科學框架下衡量也是夠得上是科學的。如果我們能夠以更加寬容的胸懷研究禪學，說不定正好打開了科學的另外一扇大門。我們知道科學的定義： 　　“運用范疇、定理、定律等思維形式反映現實世界各種現象的本質的規律的知識體系。” （《辭海》1999年版） 科學具有可重復驗證性、可證實和證偽、客觀性等本質特征，科學的方法主要是演繹法、歸納法、實驗等方法。邏輯是科學的基石。在純科學學科理論的建立中，基本是以先驗的不用實驗的（或無法檢驗的）共設為推理的原點來完成的。范疇、定理、定律、歸納、演繹等等形式都離不開思維，我們的一切科學無不是建立在作為高級智能動物的人類的思維上的，所以沒有人會懷疑思維本身，連懷疑一切的笛卡爾也是肯定人類思維的：我思故我在！ 愛因斯坦曾經發出感嘆：我們為什么可以理解世界？康德說：“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律”。這兩位偉人在思考思維本身。 由于懷疑思維本身對現實沒有太大的意義，更難對人類的發展和進步有所貢獻，加之人類的生存環境一直艱難，改變生存環境通常要耗去人類不長的壽命，哪有功夫考慮思維本身這類深奧的問題！ 在進入禪者的世界后，我發現禪實質上不是宗教，而是另外一種探索世界真理的方法，也是一門廣義的科學，即禪定實踐者進入甚深禪境后，不但要利用和懷疑思維，而且要放棄思維本身。禪者在不用思維的情況下看到了世界和人自身的狀況，他們基本是以犧牲自己正常生活的方式（指苦行等）在探求真理，從這點上來說禪者是對人類有杰出貢獻的另類探索者。 當一個禪修者進入禪的境界時，會發現人類在面對環境時其實有兩個東西在觀察世界，就是靈知和思維（靈知并非直覺，暫以靈知稱之）。按一般邏輯我們會給出三種情形：1、靈知和思維一起觀察；2、思維單獨思考；3、靈知單獨觀察。我們人類是用第一種方法，即靈知和思維一起來觀察和研究世界的。第二種情形不存在。而第三種靈知單獨觀察的方法，正是禪者認識世界的方法。禪者認識的世界是和我們認識的世界有一定的出入的，有些看法（當然是假借語言傳達）甚至完全相反。 禪者的世界也有各種規律和定理，這些定理和規律是經過歷代禪修者重復檢驗證實的，否則是不可能傳承幾千年的。由于禪者發現的知識很難通過實驗證實，因為實驗就必須用人類思維，用思維就無法驗證禪者的知識，禪者不用思維！西方哲學、心理學、社會學等等學科也是很難完全用實驗實證的，這些學科也不得不用一些所謂不用證明的先驗的公理，作為他們邏輯構建的基礎。禪學中沒有任何先驗的假設，應該比社會科學更逼近科學。禪者是先斷定人可以在沒有思維的情況下觀察世界，然后反復實踐直至圓滿究竟的證實這一論斷。實際上西方已經注意到禪學不同凡響的價值，聽說有西方量子物理學家稱：量子物理已經步入禪境。假如我們中國在自己擅長的領域再落后于西方，豈不遺憾！ 禪者通過靈知觀察世界和自身所得到的知識，也是人類的寶貴精神財富，是廣義的科學知識，這種知識在未來也有可能被廣泛的應用于人類生活的方方面面。 2010.12.29.章炳煥于寧波