西方近代哲學有兩條主軸：一是理性主義，二是經驗主義。這兩者都是為了找到確定不疑的知識基礎，但在知識起源的問題上各有所見。理性主義認為，人生來俱有“先天觀念”，由此可以保證知識的普遍性與永恒性；經驗主義則認為心智有如“一張白紙”，要靠后天的經驗才可能累積知識，由此肯定了知識的擴張性與實用性。
出發點不同，一路走下去就千差萬別了。走到最后，雙雙陷于困境。理性主義成為獨斷主義，因為先天觀念不易證實；而經驗主義則淪于懷疑主義，因為經驗難免是變化莫測的。休謨是經驗主義的集大成者，他的思想雖有懷疑主義的色彩，但是對人生也有正面的啟發。康德就說：是休謨使他從獨斷主義的迷夢中驚醒。
首先，休謨打破了一般人習以為常的“因果關系”的想法。譬如，學生用功讀書，為什么？是因為父母的殷切期許，還是老師的嚴格要求？答案也許都對也都不對。一個原因可能造成許多結果，一個結果往往是許多原因所造成的。因與果之間并不存在“一一對應”的關系。人們只不過是透過聯想，看到兩件事情或兩個物體之間的相似性與連續性，就貿然肯定了因果關系。
譬如，一個人當了大官，大家議論紛紛，說他的祖墳風水很好。但事實上，這個人如果自己不努力，祖墳有用嗎？地球上現在有兩百多個國家，哪一國的政治領袖是風水造就的？
在批判了因果關系之后，休謨必須設法說明為何人們在自然界可以看到明顯的規律。他認為，規律并無客觀依據，而是出于人們習以為常的“信念”：相信自然界是一個有秩序的整體，然后大家依此安排生活，形成某種固定的習慣。這種信念也可以用于“自我”。休謨指出：人并沒有一個獨立而單純的自我，因為每當我們提到自我時，都是在談自我的某種經驗或作用，如果離開這些經驗與作用，根本無法想象什么是自我。質疑自我的真實性，后果顯然很嚴重。西方向來用自我代表靈魂。如果真如休謨所說，人死之后不再有知覺，也不再有自我，那么自然也談不上靈魂的報應問題了。如此一來，宗教的基礎不是要化解了嗎？他甚至認為：所有主張上帝存在的論證都無法通過理性的檢驗。譬如，我們常說宇宙萬物顯示一種秩序（如春夏秋冬四季運行），好像有個上帝在“設計”這一切。但是，休謨說得好：“經過無數時代的演化過程，今日所見的一切自然顯得很有秩序。”凡是與環境不能配合或適應的情況都被一一淘汰，這是演化的成果，而不必涉及一位精心設計的上帝。
如此一來，人類生活的原則是什么？以休謨自己為例，他如此描寫自己：“一個氣質溫和的人，能夠調節癖好，具有開放而愉快的幽默感，并在一切感情的表現上保持中庸適度。”我們所能想象的英國紳士，大概就是這般德性。如果把宗教信仰當成習慣，有如無害的社交活動與群體安慰，并且把大自然規則的變化也當成個人信念，進而對內在自我更無所執著，因為那只是知覺所形成的幻象，然后我們所能掌握的人生大概也只能像休謨一樣了。通常這樣的人生會以“優雅”為目標，尋求生活中的小趣味，并且是不唱高調的。
休謨以“行善”為例，指出：一個人行善，即使不是為了別人的贊美，至少他/她不會反對或排斥別人的贊美。如果把行善與贊美連在一起，至少在社會風氣上可以產生正面的效果
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