文章導讀：智慧不同于聰明，也不同于知識。聰明多半不大，叫“小聰明”；智慧一定不小，叫“大智慧”。知識屬于社會，智慧屬于個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。所以，要啟迪他人的智慧，首先自己就得有大智慧，而且，要悟得無上正等正覺，就得“破執”。 　　涅槃也不是成佛的目的，成佛的目的是“普度眾生”，也叫“慈航普渡”。慈航就是幸福的航船。佛教管愛護眾生給予歡樂叫“慈”，憐憫眾生拔除苦難叫“悲”，因此“慈悲”就是“與樂拔苦”。這當然是佛菩薩的任務。只有他們才有此大慈大悲，也只有他們才有此“神通”。神通一詞，也來自佛教。佛教有“五眼六神通”的說法。 五眼即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，六神通即神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。這些詞我們也都借用，比如肉眼凡胎，慧眼識珠，神通廣大，手眼通天等等。此外像因果、因緣、緣起、報應、不二法門，都是佛教名詞，現在也都變成人們的口頭禪了。 　　口頭禪也和佛教有瓜葛。禪，是梵文Dhyana音譯“禪那”之略，意謂“靜慮”，是佛教的一種修持方式，也叫“禪定”（即禪與定的合稱），而主張用禪定來概括佛教全部修習的宗派就叫禪宗。禪定講“心注一境，正審思慮”，禪宗講“不立文字，直指人心”，都不需要多說話。如果整天喋喋不休，或并無覺悟，只會說些禪語，那就是“口頭禪”了。 　禪宗主張“見性成佛，道體心傳”，怎么會整出個“口頭禪”來呢？就因為佛教有“覺他”的任務。這就要“啟智開悟”，也就是啟迪智慧，使人覺悟。順便說一句，“智慧”和“覺語”一樣，也是佛教名詞。漢語中原來也有這兩個詞，但沒有什么太深刻的意義。覺悟基本上是覺醒、醒悟的意思，不是悟得無上正等正覺；智慧則主要是聰慧、智謀的意思，也不是把握諸法真如涅槃成佛的特殊認識。這種特殊認識或最高智慧又叫“般若”。般若讀如波惹，正如南無（致敬、禮贊、皈依）讀如拿摩，都是梵文的音譯（般若的梵文是Prajna，南無的梵文是Namas）；而把智慧和聰明區別開來，則正是佛教的高明之處。 　　智慧不同于聰明，也不同于知識。聰明多半不大，叫“小聰明”；智慧一定不小，叫“大智慧”。知識屬于社會，智慧屬于個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。所以，要啟迪他人的智慧，首先自己就得有大智慧，而且，要悟得無上正等正覺，就得“破執”。執，就是執著，也就是不開竅，認死理，非在一棵樹上吊死不可。執則迷，迷則不悟，叫做“執迷不悟”。執迷不悟也是禪宗用語，現在也變成了我們的口頭禪。 　　禪宗大師們要破執、啟智、開悟，弘法時就不能教條主義地照本宣科，得說些讓人覺得耳目一新豁然開朗恍然大悟的話才行，比如什么“苦海無邊，回頭是岸”啦，什么“放下屠刀，立地成佛”啦，都是。這些驚人妙語即便不能真正使人覺悟，至少也讓人覺得新鮮好玩，大家也都會跟著學。久而久之，也就成了人們的口頭禪。