必須自己肯定自己業障重，然后你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消還要搞六道輪回。諸位要知道，一搞輪回，我們這一生所學就忘得干干凈凈，怎么曉得？我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得干干凈凈，有隔陰之迷。來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？很難講，決定不是說你生生世世都那么巧都能遇到，沒那么好的事，開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，這話是真的。所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至于多少劫，才有機緣再遇到；這就是講退轉，這一退時間太長，這是我們一定要了解、要明白。然后才知道機緣希有難逢，遇到之后一定要牢牢的抓住，決定不能放松，怎么樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。

佛說實在講這一類的人很多，學佛里頭大多數是這樣的人。這些善男子等有宿業障，業障沒消除。消除的方法前面跟諸位講過，‘歸依供養’，供養是依教修行供養，就消除。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什么都快。你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到，這就善導講‘遇緣不同’，業障再重的人都能做到。

所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；日常生活當中，起心動念利益社會、利益眾生，這消業障。決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。許許多多同修業障消不了，縱然做善事行善，做慈善家幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是為眾生、為社會，為佛法好形象，為佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。

附錄一：用智慧寬諒眾生，在生活中學習佛法

   人與人之間慧性平等。身外境界的好壞是由“分別智”來判斷，若能融會“心、佛、眾生三無差別”的觀念，則是平等慧，智與慧結合起來才是真正的大慈悲。慈悲之行，須以智慧來推動，才能精確無偏。

   除了慈悲、大愛，更需要有信心，不可以有疑惑。人若有疑慮，則心志不堅，會時常猶豫：“做利益眾生的事，是不是在人群中攀緣？是否只修福沒有修慧？是不是能夠解脫六道輪回呢？”既然本著大愛投入人群，若還有這些疑慮，心就無法堅定，而且在人群之中難免煩雜，就會想找一處清凈的地方，久而久之即慢慢脫離人群。一旦脫離人群，想要發揮這份大愛，就沒有機會了。菩薩必須在人群之中行六度萬行，若不在人群之中，如何引導眾生發菩提心？又如何救拔眾生苦難，給與眾生快樂？

   菩薩安住于發心道處。我們學佛就要一心一志，不要起疑惑，一有疑惑煩惱，絕對無法精進；對人起疑心，對道起疑心，做人就不會成功。總而言之，我們必定要有信心，才能夠精進于菩薩道上，才能夠完成正確的大愛。

   我們既然有了這份愛，就不能夠有“我慢”。慢心會使眾生遠離我們，而我們也無法投入人群，傲慢是大愛之敵；若有傲慢的形態，就無法親近眾生，發揮度化眾生的功能。

   所以，發愿行菩薩道，要謹防五種心魔——貪、嗔、癡、慢、疑，這是立志、立愿、立行的大敵。心魔起時，眾道減損，所謂“魔起道不存、道起魔消滅”，若想成道，就要先滅除這五種心魔，使它無法與道并存。學佛不離生活，生活不離學佛，在日常生活中，要力行菩薩道，不可滅失了道心，不要生起這五種心魔。

附錄二：佛教徒如何面對口舌是非

   現實生活中，每個人的見解不同，對許多事物有不同的看法；當無法以體諒包容的心去看待時，便容易產生磨擦、互相批評，種種是非于焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角沖突而互相傷害，甚至殺害；言語傷人的力量可見一斑。古人說：“一言以興邦，一言以喪邦。”佛法也強調身、口、意三業清凈，方得建立圓滿的人格——可見慎守口業之重要。

   所謂口業清凈，便是去除四種不好的語言習慣：一、惡口——粗惡、誹謗、令人煩惱的話；例如臟話或尖酸刻薄的言語。二、兩舌——搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話；例如用不當言語，挑起雙方的仇恨、猜忌。三、妄語——虛妄、欺騙、不實在的話；例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。四、綺語——華而不實，令人心生邪想的話；例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。

   說上述四種不清凈的語言，未來必定招感惡報：惡口者常聞惡聲，并多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙，縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明了。

   明白這些道理后，應當時時觀照自己的心念，斷除口業的根源。一句話、一個行為，其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時，所說的語言便不清凈。所以生活中，要時時刻刻保持覺性，經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時，妄加感受或情緒，而引起不必要的傷害，甚或破壞了和諧的關系。

   當我們面臨各種口舌是非時，該如何調整自己的心念？讓心不隨境起舞，從而造作惡業，讓自己也落入口舌是非中，是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟；當觀行成就，面對種種境界自能忍心不動，從而感化他人。

   一、對境不起心

  煩惱產生的原因是由于心念作不了主，心隨境轉，讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心，保持清凈，不隨便起心動念，提升覺察、覺照力，定力日久功深，面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念，也能很快返照，不至于念念相續。

   二、對一切惡口的眾生發起慈悲心

   眾生出于無知而造口業，日后自受惡報。今日我們得聞正法，明白因果的道理，更該起一份慈悲心看待，學習諸佛菩薩不忍眾生苦，一次又一次教化眾生，身語意業永無疲厭的精神。

   三、深念世間無常幻化

   《金剛經》云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”世間本是生滅法，沒有一件事永恒存在；有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界，當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得；反觀現在所處的是非逆境，本質亦虛妄不實，也終將煙消云散。

  四、反省檢討，虛心接受

   他人所言是真實的，便要真心改過；如果是不實的，心也要放下，莫要耿耿于懷，一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己，虛心接受，人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣，苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到：“若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天、非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。”若能如此思惟，便能甘心承受，當下自在；即使受到冤枉，也不會怨天尤人。