我們在教孩子讀經的過程當中，很重要的一點，就是我們老師，還有家長，你自己對人生意義的認識也很重要，就是你認為人生意義究竟在哪里？因為一個人，他有他的人生觀，有他的價值觀，你認為對一個人來講，究竟什么最重要。你的這個人生觀，價值觀一定會傳遞你的孩子身上，這個往深來說的話，就是一個家長有沒有向道之心。那我們說讓孩子讀經，各種原因都有的，各種目的都有的，有人說讀經可以讓孩子品德好，有人說讀經可以讓孩子功課好，可以提升各方面能力，以后更有競爭力，乃至于以后讓他能夠治國平天下，有的人說私塾教育比較輕松愉快，不像學校那樣做很多功課，學生很累，有的怕孩子學壞，有的是已經有點壞了，到私塾來補救一下！各種心態都有的，每種心態對應不同的孩子，它會產生不同的結果，都是一個書院，都是一個班的學生，差別為什么那么大呢？有的人說是天資上的不同，我認為還是微乎其微的，最重要的是，我們家長對人生怎么看，你對教育怎么看。我們說一個人，他為什么對讀經總是不放心呢？就是已經讓孩子讀經了，他為什么總是不放心呢？為什么不能夠堅定呢？這里面有一個很重要的原因，就是他自己對人生的意義的認識是模糊的，甚至是錯誤的，這樣對孩子的影響就很深刻，雖然孩子也在讀經，他可能是很功利的讀經，或者說是很淺層的讀經，這個是完全不一樣的，所以有的家長經常擔心孩子的出路，我讓孩子讀經，那以后怎么辦呢？你讀經能有飯吃嗎？你讀經能有工作嗎？我們有些家長，相當一部分家長，經常有這個疑問，你讀經真的能保證我的孩子很好嗎？我也不能保證很好，我做不了這個保證，但是你不讀經就會很好嗎？好像也不能保證，但是我們要去想一想，為什么一個人會這么問，我孩子現在讀經了，以后究竟有什么出路？這個是最核心、最關鍵的問題，如果在這個地方無法透徹，剛才我們所講的種種問題，最后都會爆發出來。就是我們究竟要培養一個什么樣的孩子，怎么樣培養他才算對得起他，出路的問題究竟要怎么看？我們為什么擔心一個孩子的出路呢？究竟這個出路是什么意思呢？就是擔心他以后有沒有一個好的工作，以后能不能在社會上立足，不說多么成功，至少能夠立足。所以很多人就是在讀經與今后的生活當中，中間有一個障礙，他認為這個障礙只是讀經過不去，一定要有第三方的因素或條件來滿足，才能過得去，那他在這個地方就不能獨立。你如果覺得讀經不能夠給孩子一條真正的出路，你怎么能夠篤定呢？這是為什么呢？是因為我們對經典還不了解，對讀經還不夠了解，覺得他去上學，去考大學，有一個文憑，這樣以后比較容易有工作，比較容易混得好。那讀經好像沒有文憑（也不一定沒有文憑啦，我們這個另外再說），他沒有文憑，沒有工作，就接不上，其實不是這樣啊。我們說一個人啊，他的一生是很漫長的，一個人一生是不是幸福，是不是成功，究竟是什么決定的？我們大家都會說，是一個人的品德和能力決定的嘛。大家都這樣認同啊，但是真到我們孩子身上的時候，他就猶豫了：是真的嗎？真的一個人的德行可以決定他的幸福嗎？我們好好想一下這個問題。假如不是，那我問你，究竟是什么可以保證孩子一生的幸福，你還能找到更好的東西嗎？我們的思想啊，一定要透徹，你究竟怎么樣做對孩子來講最安全，因為我們做父母啊，都希望給孩子一個最可靠的保障，那我們就要好好想一想，究竟是讓孩子讀經最有保證，還是不讀經更有保證，如果這點我們很清楚以后，我相信大家就不會有那么多的擔心，這樣你的心就會很篤定。當你的心定下來的時候，孩子的心也定下來了。他讀書啊，真的是勢如破竹。如果我們不客氣地說，這個孩子讀書狀態的好壞與家長對讀經的信心密切相關，你是不是有這種篤定的信心，是不是認為讀經自然就有出路，出路根本就不在話下，你有沒有這個信心呢？如果你有的話，孩子讀經啊，我認為就真的會很好，至少不會令人失望。

但這種信心不容易建立，這就是一種向道之心，這是我們讀經教育與體制教育一個最重大的區別，體制的教育不管怎么說，它都是世俗的教育，讀經的教育是志于道的教育，讀經最大的目的是志于道，就讓一個孩子能夠聞道，能夠了解人生的最高明的道理，然后去安排他的人生這樣來走。我們看這個社會好像是紛亂的，亂糟糟的，其實啊，我們認真去看，還是會發現，這個社會是有道理的。我們現代人對社會都有一些畏懼，覺得到處都是潛規則啊，好像很艱難，確實不容易，但我們要知道，這個社會不管再混亂，這個道是永遠存在的，最終人還是要按照道理去做，其實孔子的時代不比今天更安寧啊，孟子的時代是戰國，很混亂的，動不動就把國君殺掉了，諸侯混戰，民不聊生啊。孔子孟子就有這么大的信心，就是道是無處不在，無時不在。所以讀經教育最高的精神是志于道，我們每一個從事讀經教育的人，或者家長，我們也要有一點向道之心，這個不是世俗的。讀經與其他的教育，最根本的區別就在這里，一般的教育讓孩子掌握知識，掌握技能，或者有才華，有學問，然后讓他比較有競爭力，在社會過得比較好，這是我們一般人的看法，那讀經呢，其實不是這樣的。她要讓一個孩子去明白天地當中，最珍貴的人生的道理，因為人和動物是不一樣啊，動物的生存是本能的，它的一切的所作所為，都是為了它生存得更好，那我們人也是這樣啊，我們人也要生存，我們人類有很多很多的思想行為是要讓我們生存得更好，但是我們去想，人之為人，你的本質在哪里呢？動物是為了生存，你雖然生存質量比它好，層次上不一樣，但你終歸結底還是為了生存，你與動物的區別在哪里呢？所以所謂的向道之心，不是在人與動物相同的地方來講的，是在人與動物不同的地方來講的，這是兩個完全不同的方向。

那有些家長就擔心，我讓孩子去志于道，那他世俗的東西都沒有了，怎么辦？其實你也不要擔心，一個孩子真的去志于道，我們真的這樣去培養他，該他有的東西，他也不會少，乃至于他更容易得到，就是高度的價值可以籠罩低度的價值，我們說一個孩子都明白天地人生之道，他難道還不會做事，他難道還不會照顧家庭嗎？自然而然他都能夠做到，所以這個里邊有我們一般人所不容易明白的地方，就是他認為，一個孩子要去做君子，甚至圣賢，他認為都一定要舍掉人生很多很多其他的東西，他覺得這就走上一條很痛苦的路。這與很長時間以來，我們的宣傳有關系，我們小時候看電影，那些革命烈士，拋頭顱，灑熱血，那些壞人天天吃喝享樂，好人都是受苦的，壞人都是享樂的。所以我們都很恐懼，有時候做個好人，做個君子，都特別恐懼，不愿意。自己理論上知道應該做個好人的，但是事實上自己不甘愿。其實不是這樣，一般情況下，不會那種極端的情況出現，其實一個人越按照道理來為人處世，越順利幸福。

人最重要的目的不是說自己的生活照顧好就行了，人更重要的目的，是要去提升自己人生的境界，永遠地向上提升，自強不息，像孔子這樣去圓滿自己的人格。我們真的要知道，我們的孩子真的這樣做啊，那些世俗的東西，他難道不能得到嗎？我們再進一步說，其實他沒有，他也很超脫，他也不在乎。我覺得還有比這樣教孩子更可靠的嗎？我們為什么要讓孩子讀經呢？為什么讓他大量讀經呢？因為經典最接近于道嘛，古人說：“師者，所以傳道，授業，解惑也”，教育本來就是傳道，這個說起來好像很高遠似的，其實也不高遠，韓愈講這個話，說師者，“所以傳道，授業，解惑也”，是比較大的學生，20歲左右了，經典都讀完了，老師要講解，就要傳道。那我們現在13歲之前的孩子，我們怎么教他？那我們其實也是傳道，我們所謂的傳道就是把經典交給他，就像王教授所講，從左手取過經典，右手交給下一代，我們就已經完成我們這個階段傳道的任務。如果我們真的明白教育的道理，還有兒童這個時期的心理特征，我們就會知道，這樣就是傳道的方式，所以我們讓一個孩子老實大量讀經，是保證他，至少是給他創造更大的機會去接近于道。其他的學習能做到傳道嗎，你想想看，你學語文，學數學，學外語能傳道嗎？你學鋼琴，學奧數能傳道嗎？所以我們明白這個道理之后，就知道啊，這個讀經教育就是唯一之道，這個并不是武斷，現在人一聽這樣說，就說這個不可靠，太武斷了。其實不是的，教育講到最深處，教育的理想講到最高處，就只有一個道理，就是最高的道理，就只有一個。所以我們家長啊，怎么樣能夠讓我們的孩子在讀經的路上走得更長久，走得更有成效，最終能夠達到我們的目標，真的要看我們的家長有沒有看到讀經教育最高的精神，如果你沒有看到最高的精神，只是抱著一種朦朧的、似是而非的一種認識來讓孩子讀經，這個孩子讀經的前途是不容易保證的。