我是一個心理學家，同時也是佛的教誨的信仰者。
這兩個身份在我看來，是并行不悖的。
雖然，我也不得不承認，現代科學的基本假定，和佛教是有一些不同的。比如，科學認為這個物質世界是實在的，而佛教認為這個物質世界只是心的產物。但是，我認為這不過是因為科學還不夠完善而已，科學中比較先進的部分，比如現代物理學中的相對論和量子物理學，實際上已經和佛教逐漸接近了。而科學精神中，那種實證的態度，和佛教并無抵牾。
佛的教誨是永恒的，當代的科學，包括心理學都并無可能超越。但是，但佛所說之法，是針對聽眾的特點，有不同的方便法門。聽眾不同，方便法門就需要有所變化。現代人不同于古人，所以需要以不同的方便法門，以詮釋永恒的佛法。
心理學中，可以發展出這樣的方便法門。畢竟，心理學關注心或者說精神活動，也是佛教關注的內容。而心理學中，心理咨詢與治療是為了緩解人的痛苦，雖然不如佛教那樣究竟，但是也是一致的方向。
因此，作為心理學家，我覺得并非不可以以心理學的方法和心理學的發現為基礎，創立一種符合佛理的，又適合當代人需要的方便法門，以有助于當代人的心靈成長和解脫。
這是我試圖去做的事情。
意象對話心理治療
我在心理咨詢與治療中，創立的一種方法叫做意象對話心理治療。這個方法經過10幾年的實踐，證明對多種心理障礙和心理問題有治療效果，也適合幫助沒有達到心理癥狀水平的普通人解決心理問題和困擾，幫助心理咨詢與治療師心理成長并提升自己的心靈品質。我認為它還是一種符合佛理的，可以作為佛教方便法門的心理修煉方法。下面我對意象對話先做一個簡單介紹。
1.基本理論
在心理學的會議上，我一般只講意象對話心理學理論中比較淺顯的部分，提出意象對話沿襲心理動力學傳統，以心理能量為基本理論假設。但是實際上，意象對話的心理學理論超越了心理動力學傳統。
意象對話心理學理論認為，人的最基本的心理經驗本身，是不可言說的一種“感受”；而人通過“符號化”，把心理經驗分類給予標志后，通過符號的關系建立了一種符號體系；這個符號體系構成了人的心理世界。這之后，人所看到的世界實際上就是這個他自己用符號構造的世界。
人所使用的符號體系中，除了我們大家所最常用的邏輯思維體系，還有原始的認知體系，這個原始認知使用象征性的意象作為基本范疇，運用俗稱
形象思維和原始邏輯進行運算和推演，意象對話就是在這個層面進行人際交流的一種心理咨詢與治療方法。
2.基本技術
心理咨詢治療師指導來訪者從某一個意象開始，做連續的想象，想象中將出現各種象征性的意象，出現各種不同的故事情節。同時心理咨詢治療師分析這些意象，判斷其象征意義，同時體驗這些意象，借助它們感受來訪者的情緒、心理沖突和心理困境。但是，心理咨詢治療師并不把自己的分析解釋給來訪者聽，不打斷來訪者的想象過程。心理咨詢治療師只是通過引導，讓來訪者更多的在意象層面去探索自己的潛意識心理。或者，心理咨詢治療師通過改變來訪者的意象，通過重新解釋意象、給出新的意象等方法，直接改變來訪者的意象。從而使來訪者的心理狀態得到改善。
我們最常用的另一種創新的技術是人格意象分解：人格的各個側面可以用擬人化的意象表達，想象中每個人格的側面都是一個單獨的人，有自己的名字、性別、年齡、外貌、服飾和性格偏好，我們稱之為“子人格”。通過誘導，我們可以讓每個人發現他的子人格，目前我們發現的子人格的數量在16到62個之間。心理沖突反映在意象中就是同一個人心中不同子人格之間的“人際沖突”。通過意象對話，我們可以調節這個子人格之間的人際關系，從而使來訪者的心理問題得到解決。部分“子人格”可能會是榮格所說的原始意象，這些
形象附著著極大的心理能量，對他們的調節會帶來個體深刻的改變。
在意象對話的心理咨詢治療過程中，上述基本技術有很多具體變式，以及許多其他具體技術如感受現實狀態、“心語”喊叫、意象自覺宣泄、需求表達和等待、自覺行為矯正、寧靜思維、寧靜閱讀、提醒或斷喝技術、懺悔技術、軀體與軀體意象技術、意象表演、故事和意象性口號、愛心幫助別人、立刻反例技術等。
在佛教修行中，我們也可以用意象對話方法達到一個具體小目標，比如，出家人的性沖動需要克制，但是有時會有些困難。我們可以想象自己的身體下面有一支香，想象性能量被點燃，香煙飄到身體上面——這個方法就可以一定程度上提升性的能量，使之轉化為高級的能量比如慈悲和智慧的能量。
3.基本原則和方法
當來訪者意象中有一些看起來很丑陋、骯臟、破敗、衰弱等不良意象時，如意象中的房子搖搖欲墜、意象中的土地荒涼干旱，這往往象征著來訪者的心態不
健康，我們可以讓他在想象中想一個更美好的意象，比如想象有另一座房子是結實整潔的，坐落在綠草如茵的美好環境中，這就是替代。
我們也可以改變這個意象，比如，修理破敗的房子，澆灌干旱的土地。
意象對話中一種主要的原則和方法叫做面對：如果在意象中出現了令人非常恐怖的
形象，比如兇惡的鬼怪。一般人常用的方式，要不就是想象自己逃跑，要不就是想象自己隔離，或者就是和這個鬼怪戰斗等等。而意象對話過程中，我們建議來訪者不做這一切，讓他只做一個事情，那就是什么也不做的繼續看著這個鬼怪，不逃跑不隔離不戰斗，只是看著，這叫做面對。我們發現，如果你能堅持面對，那些可怕的意象最終會轉為不可怕的意象。
如果意象中出現了讓人厭惡、輕視或其他原因不愿意接納的
形象，比如癩蛤蟆、死尸、蛆蟲、乞丐等等，一般人常用的方式是，想象自己殺死、拋棄或欺負這些意象。而我們建議來訪者在意象對話中不要這樣去做，這被稱為接納。
另外，意象對話中，我們可以幫助那些需要被幫助的意象，比如，意象中有病人，我們可以想象中為他療病，意象中饑渴的骷髏，我們可以給她水喝……。
另一個主要原則和方法叫做領悟，具體說，就是我們在意象中要追尋事情的來龍去脈，如果意象中有個傷員，那末，他是為什么而受傷？過去發生過什么故事？如果意象中有個憤怒的惡鬼，他為什么憤怒，過去發生過什么？
意象對話是佛教方便法門
1.意象對話與“空性觀”
意象對話認為：通過符號化過程的建構，在心理經驗的基礎上可建立心理世界。心理世界是建構的產物而非實體，這符合佛家觀點。
按照佛教的術語，符號化過程就是“分別心”，分別心所見世界非實體，本性是空。
一般人以為存在的那個現實世界，按照佛教唯識學，是五識緣色法而產生的幻象，并因（佛教術語中的）意識而構筑起心里的世界形態。用心理學的術語，就是，我們因“感覺”過程，以及因“知覺”和“想象”和“思維”而認為有個物質世界存在并具有種種科學規律。意象對話心理學也有一致的看法，認為佛教中的“五識和意識”、心理學中的感知覺、想象和思維，都是“符號化”過程。而符號化構筑的“世界”本質上只是心的這個構造過程的產物而已。
和一般心理學有所不同，但是和佛教相同，意象對話認為，意象，可以不是緣色法，而是緣第八識“阿賴耶識”的種子而生。當然，其本性依舊是“空”，并無實體。
在意象對話過程中，讓來訪者相信意象本無實體，比讓人們相信物質世界本無實體，要容易一些。比如，在意象中看到鬼，我們可以告訴來訪者說，這些“鬼”并非真實存在，只是我們心中的種種消極情緒所“化現”出來的
形象，多數來訪者是比較容易接受的。
2.意象作為“相”的“有”
雖然本性為空，但是這并不妨礙“心”創造出種種“相”。
意象，就是心所創造出的相。或者說“意象”是在佛家所說的“我執”基礎上通過分別心而建立的“相”。
意象的象征意義，就是這些相背后的善惡苦樂種種心態。抑郁，就會在意象對話中，看到那種幽幽的女鬼或者襤褸衣衫的可憐鬼；憤怒，就會看到青面獠牙的惡鬼；嫉妒，就會看到暗綠色的鬼或者癩蛤蟆……。
意象對話可以讓我們清晰地看到：心為大畫師，能畫種種法。我說意象對話是佛教方便法門，也是因為在意象對話中，比在日常生活中，我們更容易讓來訪者體會到，意象是空，意象是心所創造，而且這些相反映的是心態，這樣一些佛教的道理。
如果意象本質為實體，那末我們就很難改變它，因為意象本性為空所以可以轉變。而轉變意象就轉變了心態，轉變了心態我們的生活就轉變了，因此，意象對話可以幫助人們。
3. 意象對話的“自知”是佛教的“覺”的開始
意象對話的基本目標是獲得更好的自知，這和佛家以覺為中心的原則一致。
通過意象對話，特別是意象對話中的領悟方法，我們可以看到消極的意象是如何產生的，我們會發現，一切消極意象的產生并非無緣無故，而必定有一個過去的原因。我們可以看到在意象世界中，某個意象人物的選擇帶來了未來的一個后果，善有善報、惡有惡報。意象的本性是空，是虛幻，但是因果不空。而且意象對話中，因果呈現（比現實生活）更集中、鮮明。因此意象對話有利于人了知佛教中的因果法則。
舉例說，如果一個人想害現實中的一個同事，他設想如何陷害這個同事，因此，他就要在自己的腦子中，構想一個情景，在自己的腦子里，想象出一個“同事”，想象自己怎么害他。而這樣的想象，實際上在他自己的腦子里，創造出了一個以那個同事
形象出現的“子人格的意象”。當他陷害了這個同事，他自己的腦子里那個“同事
形象的子人格”也就被他自己腦子里的“自己
形象的子人格”所害。這以后，他自己腦子里的那個“同事”就會想要報復他自己腦子里的“自己”，從而，在他自己的腦子里（或者按照佛教的術語說，他自己的心里）就開始了一場報復和反報復的戰斗。他不可能逃開這個“同事子人格的意象”，因為那是他自己心靈的一部分，是自己想象的產物——因此，害人者必得惡報，不僅僅是因為他得罪了現實中的那個同事，而是因為害人就是害己，害現實中的人的同時他就在還意象中的一部分自己。
覺知這些，是對因果的覺，也是佛教的覺的一種形式，雖然這還不是“徹悟”，但是也是一種領悟。這可以讓來訪者心悅誠服地不再做不適當的行為，以避免不好的果報。
4.意象對話的“無我”觀
意象對話的人格意象分解，讓我們發現一個人是由“子人格”組成的，由此可以讓我們知道，人并沒有一個“自我”，所謂自我不過是各個子人格合在一起構成的一個總體
形象而已。就如同一個學生的一個班級是由幾十個人組成，一個人的自我也是由幾十個子人格組成。
我們可以看到，這和佛教所說的“無我”的原理是相同的。而且我們可以說，意象對話的方法，更清晰地顯現了無我的原理，也更容易讓人們體會到無我——幾十個子人格，哪個是我呢？都是也都不是，“我”就是這些子人格共同構成的一個“總體
形象”。
5.意象對話的“會心”和“共情”
意象比邏輯更能細致地反映人的心態，因此，從意象對話出發，我們會更容易達到共情。
在意象對話心理學中，我們認為共情活動可以細分為幾個過程：第一，我們可以不通過“符號化”，直接感受到別人的感受，直接經驗別人的心理經驗。這一步我們稱為“會心”。第二，我們要分辨，我們某個時刻的感受，究竟是我們感受到了別人的心，還是我們自己的心。第三，我們要表達自己對別人的感受。這三個過程的總和，叫做共情。
會心和共情的完成，需要人具備一個能力，那就是“直接感受別人的感受”，我們認為這個能力是人人具備的。這和佛教的說法相同，佛教認為我們都有潛力修成“他心通”，而他心通就是我所謂的會心——不多也不少。
因為我們不同的人，本來“心”并非阻隔的，本來就是相通的——如果不相通，那也就是說每個人都有一個和別人相互獨立的“我”存在了，這和佛教的“無我”觀就不一致了。既然我們的“心”相通，我們當然都應該能夠他心通。現實中，我們之所以不能他心通，是因為我們不懂得無我的道理，誤以為我們和別人是相隔的，所以失去了這個能力。
6.作為動態禪定和觀想的意象對話
意象對話的操作方法，包括“面對”，“接納”等方法中，也都體現出了佛家的“不拒不納”的態度。
面對，是一種“觀”，一種對于意象生滅的觀，符合四念處中的基本原則。面對中還有禪定。面對恐怖的意象而不逃避，戰斗或者隔離，恐怖就會耗盡——這就是不拒不納。逃避、隔離或者戰斗，都是以一個意象中的行動，試圖壓抑或者干預原來的意象，實際上也都是一種廣義的“以一念壓一念”性質的活動，我們建議來訪者“只是面對”，實際上，就是一種禪定。這個禪定不是定于一個不變的念頭或者意象，而是允許意象本身變化，而看著他變化的“觀察的心”卻不隨之而動，所以是一種動態的禪定。
同樣，接納，也是一種觀，也是一種動態禪定。而意象對話的其他方法也都契合佛教的原則，比如我們在意象中幫助那些“鬼”或者“受傷的人”的過程，也是一個廣義的布施活動。有人懷疑這個“虛幻”的布施是不是有用？畢竟這不同于現實生活中我去做慈善，給現實中的一個乞丐布施錢——但是這樣懷疑實際上是一種錯誤的認識，實際上，從佛理看，那些意象說虛幻固然虛幻，現實世界中坐在地鐵里要錢的乞丐也一樣虛幻，實際上并沒有實體的眾生存在，但是這并不是說布施行為沒有意義，對“虛幻”的眾生布施也一樣是有好的果報的。從另外一個角度看，這些意象中的助人（或者救鬼）行為，也可以看做是一種觀想。在心理學角度看，是一種對積極行為的“想象學習”。無論從什么角度看，都是有益的。
總之，通過種種具體方法，意象對話可以化解一些“業”。它最有效的作用，是可以把人的心態，從地獄餓鬼畜生道，轉化為人天善道。如果輔以意象對話的高階的方法，也可以有助于解脫之道。
以上是我從佛教角度看意象對話，所得到的一些見解。總的來說，我覺得意象對話契合佛理，對人心理的改善甚至對佛教修行都是有用的，是一個可用的佛教方便法門。當然，意象對話的原理深奧，實際操作也很復雜，如果一個人并沒有受到專業訓練，僅僅看了意象對話的只言片語，就自己胡亂使用，也是很有危險的，比如他可能會受到出現的鬼的意象的恐嚇而失去正確應對，反而給自己帶來心理問題。如果我們正式受訓學習，則可以大大減少這個風險。通過意象對話，積累資糧，走上佛教所指引的解脫之路。
由于時間關系，本文展開不夠，而且也會有其他問題，希望各位心理學同行，佛教善知識能給予指教。
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