中國文化：人格的四重境界

中國哲學注重人格境界的提升。中國現代哲學家史馮友蘭先生根據人對于宇宙人生覺悟的程度不同，把人生境界由低到高可分為四種：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。

在自然境界中的人，他的行為是順著他的本能或順著社會的習俗。他對自己的行為，并沒有什么覺悟，糊里糊涂而沒有什么煩惱，也沒有什么追求，跟動物差不多。功利境界中的人，做什么事都是為了一個“利”字，一大部分是為了自己的私利，所以，他所做的事，他只有功利的意義。

道德境界中的人，他們的行為是為“義”的，他們自覺自己是社會的一員，因而自覺地在社會中盡職盡責，為社會做事。他們所做的事，有道德的意義，因而他們的境界是道德境界。

達到天地境界中的人，覺悟最高，他不僅自覺其是社會的一員，而且覺悟其是宇宙的一員，不但盡人倫，而且要盡天職盡天倫。他所做的事都順應大道的流行。這四種境界分別對應四種不同的人格，即：自然境界——俗人；功利境界——能人；道德境界——賢人；天地境界——圣人。

張載的人格境界主要體現在《西銘》中。《西銘》是張載著作中最著名的篇章，張載很看重它，把它單獨抄錄掛在書齋的西墻上，作為座右銘，因而被稱為《西銘》。后世學者對《西銘》推崇備至，甚至與《論語》、《孟子》等經典相提并論。《西銘》說到，天是人的父親，地是人的母親，人是天地所生，是很藐小的，和萬物一樣生存于天地之間。陰陽二氣構成了人的身體，“太虛”之氣規定了人善良的本性。天下的人都是我的同胞兄弟，天下間的萬物都是我的伙伴。君主是天地的長子，大臣是君主的管家人。圣人是最能體現天地之德的人，而賢人是得天地陰陽之秀氣的人。

張載把天下殘疾孤苦、無處申告的人，都看成是他的受苦受難的兄弟姐妹。如果一個人處在富貴的環境，安樂享福，不要驕橫，這是天地對他的關懷；如果一個人處在貧賤的環境，困苦憂愁，不要絕望，這是天地對他的鍛煉和成全。活著，我順順當當地做事；死了，我平平靜靜地休息。張載就這樣闡發了自己的人生境界，說明了人在天地之間的位置。在《西銘》中，張載更為強調的是每個人都應當覺悟到自己是天地萬物當中的一員，有了這種意識，才會涵養出與天地精神往來的自由人格，達到《易傳》所說的：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”的境界，這就是儒家理想的人格境界。

張載還說：“大其心則能體天下之物”，強調一種能破除人與人、人與物之間的隔閡而能體悟人與天地萬物為一體的境界。與張載同時的程顥還明確提出了“仁者以天地萬物為一體”的觀點。

他比喻說，中醫上常常講手腳麻木不仁，這個說法最形象。仁者是把天地萬物都看成是有生命力的整體，外界的事物都好象是自己身的一部分。如果能夠這樣看的話，當然是很好的了；如果不這樣看，認為外界的事物與自己毫不相干，那就象人的手腳氣血不能貫通，麻木不仁一樣。對別人的事情漠不關心，麻木不仁，就象自己本應該廣大的生命就死掉了一部分一樣。所以，應該廣施恩惠，拯救眾民，才是圣人應該發揮的作用。這正是儒家天人合一、以人為本思想的集中體現。

傳統儒家認為人是天底下最尊貴的，強調人在天地間是居“中”的，為天地之中介，居中而立，比天地萬物、草木鳥獸高貴，但并不與天地萬物、草木鳥獸相對立，而是把天地萬物有機地聯系成一個整體。在天地萬物之中，人有突出的價值，人是一個具有感情、會思考、能創造的萬物之靈長。人的主動性和能動性主要表現在“贊天地之化育”，“與天地參”。“參”是“叁”的意思，人與天地并立為三，其地位和是平等的。“贊”是“助”的意思，人不是凌駕于天地之上的主宰者，而能夠幫助、調諧天地萬物。天的作用在生化，地的作用在養育，人的作用在幫助，三者相互為用，構成和諧的整體。

在這個基礎上，張載進一步提出“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”就是儒者最崇高的使命，能夠達到這“四為”也就是儒家的最高人格境界。怎樣達到這個境界？張載把通過道德修養達到理想人格境界的過程劃分為三個層次——學者、大人（賢人）、圣人。

學者相當于士人，即知識分子。大人就是偉大的人，就是賢人。圣人是儒家最高的人格層次。具體地要通過“立人之性”、“求為賢人”、“學為圣人”這三個階段來體現人性的不斷完善和自我完成，從而使人的道德實踐由有意識的自我約束性踐履，逐漸變為自由而自然的行為，這樣人類也就進入了大同世界，就象馬克思講的從必然王國進入自由王國，即從異于人、支配人的自然王國進入真正屬于人類歷史并由人類支配自己的王國，也就是所謂的共產主義。