在 現實生活中，我們常常可以聽到諸如此類的話語：
“你說的話傷了我的心！”
“你的行為傷了我的心！”
“我的心被這件事傷害了！”……。
說這些話的人顯然內心正處在痛苦的狀態之中，而且他們認為內心的痛苦是外面的人或者事情強加給自己的，所以理應對帶給自己痛苦的人或事生起嗔恨心，或者以牙還牙地去報復給自己造成傷害的人。
其實，站在一個理智的立場上仔細進行觀察就會發現，這些所謂的“自己的心被外境上的人或事傷害了”的斷論，完全是人們的一種觀察錯覺，不是事實的真相。
為什么這樣說呢？
讓我們來客觀地觀察一下心是怎樣受到傷 害的？
例如，當我們聽到別人對我們的譏諷、誹謗或謾罵時，別人的譏諷、誹謗或謾罵能夠傷害我們的身體嗎？
絕對不會！
因為我們的身體是一堆有形的肉體，而別人的話語只是一些聲波的振動，這些聲波的振動不可能對肉體造成任何傷害。
這個事實可以通過如下的實驗加以證明：用耳塞堵住我們的耳朵，用黑布蒙住我們的眼睛，此時即便我們身邊有一百個人在用最惡毒的話語來謾罵我們，由于耳朵聽不到這些人發出的聲音，眼睛也看不到這些人，雖然這些人所發出的聲波可能會觸及我們的身體，但是我們的身體也不會感到有絲毫的不適。
這個實驗就充分證明了 別人謾罵我們時所發出的聲波絕對不會傷害我們的肉體。
其次，別人的譏諷、謾罵或誹謗能夠傷害我們的心嗎？也不會！因為心是一種無形無相的存在。
正如經書上所說，心猶如虛空一般，沒有任何形狀和顏色，沒有任何來處、住處和去處，而聲波是一種物理的存在。
既然如此，物理的存在如何能對如虛空一樣的心造成傷害呢？
如果有一個人宣稱：“我用刀砍傷了虛空”或者“我用聲波使得虛空裂成了很多塊”，我們一定會認為這個人的腦袋出了問題，因為任何有形的物質不可能對虛空造成任何傷害。
同樣的道理，別人所發出的聲波根本不可能直接將我們的心碎成 很多塊，或者使得我們的心出現裂痕！
外境上的一個有形的東西可能可以損害另外一個有形的東西，譬如，我們可以用有形的刀將另外一個有形的東西碎成很多塊，但是外境上有形的東西如何能夠傷害我們內在無形無相的心、將我們的心碎成很多塊呢？
佛在《寶積經》中對迦葉尊者說：“此心者，于外不隨有，于內不隨有，二者之中不隨有，若遍尋之，無有可緣也。”
在《楞嚴經》中，佛陀也向阿難“七處征心”，結果經過仔細辨別發現，阿難所說的心在“身內、身外、潛伏根內、開合明暗、隨所合處、中間、一切無著”這七處都無法成立。
既然心的本質是了不 可得的，那么說“別人的話語傷害了我們的心”則根本不可能是事實的真相！
眾所周知，一個人是由“身”和“心”這兩個要素構成的，除了身心之外，再也不會有其它所依。
既然外在的聲音等既不能傷害我們的身體，也不能傷害我們的心，那么“外境誹謗我們的聲音傷害了我”的說法顯然是站不住腳的。
仔細分析就可以發現，心和外境只能是感知和被感知的關系，而不可能成立傷害和被傷害的關系。
例如，我們可以承認心通過耳根感知了外境的聲音，通過眼根感知了外境的色法，但是外境的聲音和色法根本無法傷害我們的心。
那么，到底是誰傷害了我們的心，使 得我們的心隱隱作痛或者悲憤難忍呢？
是心自己！
為什么這樣說呢？
當我們的耳朵聽到別人的誹謗或謾罵的那一剎那，心還不會有任何痛苦。
如果心進一步分辨：“這是謾罵和誹謗我的話語。”
此時，內心也不會有痛苦。
內心的痛苦是什么時候開始產生的呢？
是內心開始對這些話語分辨之后，進一步產生厭惡、痛恨、憂愁、畏懼等情緒時，痛苦才在內心真正誕生！
如果我們的心在聽到并分辨外境上的誹謗或謾罵的話語之后，并沒有進一步產生任何厭惡、痛恨、憂愁和畏懼的情緒，則內心根本不會有痛苦的感受。
由此可見，我們內心的痛苦并不是外境造成的 ，而是內心生起的厭惡、痛恨、憂愁和畏懼等情緒造成的。
所以，心靈的一切痛苦，完全是心自己造成的，根本不是外境造成的！
心的這種“自我傷害”的秉性是一種病，這種病也被稱為煩惱，去除存在于心靈之上的這種病是修習佛法所要完成的根本任務。
當我們將存在于自心之上的這種疾病去除之后，我們的心就獲得了自在。
有時候，我們說外境系縛了自己的心，其實這也不是事實，外境根本不會系縛我們的心，是我們的心以外境為緣，自己系縛了自己。
當自心不再被內在的煩惱習氣所系縛，我們的心就獲得了自由。
如何才能去除存在于心靈之上的這種“自我 傷害”的疾病呢？
要修習安忍！
所謂安忍，就是在六根感知不悅意的外境之后，內心學會如如不動，繼續保持安樂與祥和，堅決不讓憂愁、痛苦、怨恨等負面的心態在心中生起來。
六根感知不悅意的對境之后內心開始憂悲苦惱，是我們凡夫無量劫以來所養成的不好的“條件反射”。
所謂安忍，就是通過訓練，建立新的條件反射——面對逆境保持內在的安樂與祥和，以此來抑制原來的不好的條件反射。
《入菩薩行論·安忍品》中說：“心意無形體，誰亦不能毀。
若心執此身，定遭諸苦損，輕蔑語粗鄙，口出惡言辭，于既無害，心汝何故嗔？”
意思是說，我們的心是無形無相的，外境上的任何事物實際上是無法傷害它的。
有人認為：心將身體執為我所，身體是能以痛苦加害的，所以傷害了身體就等于傷害了心。
這種說法其實也是站不住腳的，因為別人的輕蔑語、粗鄙語以及惡語等，根本無法傷害我們的身體。
既然別人的誹謗等對我們的身心都不能造成傷害，我們的心為何對別人生起嗔心呢？
所以，對不悅意的外境生起嗔心是愚人的習慣，而對其修習安忍是智者的所為。
如果一個人的肉體之上害了一個膿瘡，則稍微碰一下這個膿瘡，這個人的肉體就會感到痛苦難耐。
事實上，很多人的心靈就和這膿瘡一樣， 稍不如意的外境現在其面前時，內心就會感到深深地刺痛。
這是一味縱容自心，讓自心隨隨便便就“自我傷害”的結果。
所以，從此之后，在面對種種不悅意的逆境時，我們要拒絕痛苦和憂愁，學會堅強、學會安忍，學會用一種全新的態度來面對！
有一塊公益廣告牌上寫到：“每個人都是一座山，世界上最難攀登的山就是自我這座山！”
其實，這句話極其富有哲理。
我們固然可以戰勝無數的外境、翻越無數外境上的崇山峻嶺，但這并不是佛教中所贊嘆的英雄。
佛教中所贊嘆的英雄是戰勝了內在煩惱、翻越了自我這座高山的修行人！
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