忠：凡處事接物，能夠盡心盡職的，都叫做忠。忠、在從前君主時代，是臣對君言，現在民主時代，是民對國言。今日我們說盡忠，即是愛國。人能對愛國之道，盡心無欺，則舉心動念，全不為自己身家起見。古來偉人能夠造成大人品，大概都是從萬死一生中來的。平日不避豪強，不惜名位，或委曲濟事而非阿附，或執法不回而非矯激，他們早已把此身獻給了國家，所以凡所作為，都是忠的表現。
忠：凡處事接物，能夠盡心盡職的，都叫做忠。忠、在從前君主時代，是臣對君言，現在民主時代，是民對國言。今日我們說盡忠，即是愛國。人能對愛國之道，盡心無欺，則舉心動念，全不為自己身家起見。古來偉人能夠造成大人品，大概都是從萬死一生中來的。平日不避豪強，不惜名位，或委曲濟事而非阿附，或執法不回而非矯激，他們早已把此身獻給了國家，所以凡所作為，都是忠的表現。
孝：孝是良心之本，人格之基。如果一個人對于父母不能盡孝，就可以斷定這個人對于社會國家也不會有偉大的建樹。因為忘本之人，天良已喪，那個來的公忠之心，廉潔之德？所以世間不患無才干，而患無真性情，不患不能為人父師，而患不能為佳子弟。古人說得好“求忠臣必于孝子之門。”這一片孝心，端的是在一家則一家平，在一國則一國平。所有一切服務社會公忠體國的公德，務要徹底的從孝道建立起來。
悌：骨肉、手足、是中國向來用以形容兄弟間親切的名詞，這實在是最適當也沒有的形容。能夠把這兩個名詞表示得恰好的，無過于法昭禪師的詩：“同氣連枝各自榮，些些言語莫傷情；一回相見一回老，能得幾時為弟兄？”父母生來，本同一體，手病連足也痛，足病連手也痛，端的是個同氣連枝！人倫之中，朋友間的會聚是沒有一定的；即父之生子，妻之配夫，極早也要在二十幾歲光景。只有兄弟在數歲之內，相繼出世，自竹馬游戲，一直到鮐背鶴發，相與周旋，有多至七八十年之久的。所以在骨肉之間，只該講情，不該講理；執了理便傷情，傷情便不是理。耐些沖撞，讓些財帛，旁言弗聽，宿怨弗留，彼此恩意和洽，猜忌不生，天倫間的樂趣，實有非言語筆墨所能形容的！
節：節是夫婦之間共同需要的一種操守，是以調和感情為目的，節制性欲為方法的。影響所及，對于全社會的氣節和風紀，都有很大的關系。所謂性欲，不僅飲食男女之欲，那驕慢、逸樂、殘忍、忌妒等都是性欲里面的成分，凡放縱飲食男女之欲的，其他不良的欲自然會連帶地發生；所以真正能夠節制性欲的人，必定就是真正能夠保全和發展個性的人。細尋歷史，凡一社會多貞操婦女，同時必多重義輕利的男子，否則風俗必習于欺詐。近時新說流行，情欲既求解放，令人遺憾，一面事事要仗法律制裁，一面各以巧偽破壞法律，世風日下。盡管聽見禮教吃人之論，卻眼見不少婦女為今人所吃。人與人既難相處，國與國何能相安？須知女子所恃，不過十幾年的顏色，半途被棄，怎易別嫁？從前男子固多納妾，但公然棄妻的還不多見；女子固多守貞，而男子為妻守義的亦不乏人。自古，從不主張青年孀婦守節自古法制亦沒有對此加以強制的。足見節原是男女間自發的道義。所望今后將從前片面的節，擴充而為男女雙方都該遵守的。有了強毅貞固的父母，才有身心健全的兒女，一再傳而后，才有偉大人格的國民，來收拾這破碎腐爛的時局吧！
信：信即誠實無欺。和朋友相交，無論說一句話，共一件事，總要誠信相孚，才免兇終隙末。近年要在社會上辦一件事，是不大容易了，手續很麻煩！大一點的事情后面還要跟著一大批保證人、介紹人、律師、會計師之類；文件一大堆，又要添上些指模、簽字、印章之類。這種科學化，是不足傲的，也許是可恥的！人與人在辦事上如此處處隔膜，與路路難通的苦處，都是人心陷溺，不講信義的必然結果。要知道沒有了這個信字，不論世出世法，都行不通。佛經上說，“信如手，入寶山自在能取；無信，不能取。”這個信字，豈同等閑？一個人跑到社會上來，倒要拿出謀事不忠、面譽背毀、緩急不周、負人財物等一套手段來對待朋友，看他伏戈矛于談笑之中，設陷井于交好之際，自己以為是巧算，只怕終歸失算罷了！
廉：自古圣賢教人，無甚高遠，只是要人不壞心術。人心都有個所安，安的是義理，不安的是私欲。古人千言萬語，無非要我們在這自心欺瞞不得處提醒作主。如果自私自得便要以不安為安，一到這個地步，廉恥顧不得，人禽的界限就分不清了。這一百年來，世風劇變，開始大家還知道辨別是非，曉得點“是道則進，非道則退”的道理。后來因為歐風東漸的結果，不知不覺地以新舊作標準，世人雖厭舊喜新，對于是非之間，似乎心中還覺得有個痛癢。最近連新舊的界限也模糊起來，是非索性不要講了，人心麻木到極點，于是廉恥掃地以盡！劉戰山說，“世人無日不在禽獸中生活，但以市井人觀市井人，彼此不覺耳。”這就是眼前的生活寫照！曾國藩說，“無兵不足深憂，無餉不足痛哭，獨舉目斯世，求一攘利不先，赴義恐后，忠憤耿耿者不可獲得，斯其可為浩嘆者也！”當時情事，大類今日。世人不依本分，只道營求有益；不知非但無益，倒把本分上該有的消損了。忠廉自守者，那本有的財，必會從他途正路中得到。一正一邪，在那安危之間卻大有分別。何況行一件好事、心中泰然，行一件歹事、衾影抱愧，當下便是個天堂地獄呢！
儉：治生之道，只須守一儉字。一切動用，樸素些，簡單些安靜快活，有什么不好？須知世間罪惡都從多欲中來。不儉則奢，奢則多欲，做官的必貪，居鄉的必盜，非至胡為速禍，敗家喪身不止！奢用慣了，在物誘勢迫之下，即使心想廉潔，也難自主，因此古人說，“儉是養廉之法。”平日不取非分之財，不為外物所役，衾影無慚，泰然自得，再加上一勤字，非但可以豐家遠罪，并且可以直道而行。古時雪峰和欽山同在溪邊洗腳，欽山見有菜葉，喜道，“此山必有高僧，可沿流尋訪。”雪峰不高興地說,“你智眼太濁，他日如何辨別人？他這樣不惜福，為什么要居山！”入山，果無名僧。可見不論在山出山，皆不可不儉。近代人與人的關系，幾乎分不開了。一個人吃的穿的、住的，對于大眾都會發生影響。無奈人類欲望促進了物質的畸形發展，物質的畸形發展再促進人欲橫流，這種循環式高速度推進，自作自受，人類是有得苦了！
謙：謙非止外貌卑遜，須是心存恭敬；常見自己不足，真能虛以受人。小人所短，只是見得自己許多是，所以刻刻怨天尤人。足見今人病痛，大段是傲。古時象不仁，丹朱不消，都只為犯一傲字，便結果了一生。廣義地說，凡是善行，都因義務心重、權利心輕；凡是惡行，不過權利心重、而無義務心。所謂義務心，就是自己覺得還有個義務當盡，所以眾善都含有謙德的意義在里面。由謙發動，對父母兄弟就是孝悌，對社會就是忠信。尚書說，“潢招損，謙受益。”易經也說，“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”謙的一卦，六爻皆吉。天道很簡單，就是過分的要受制裁，吃虧的要受補益；世人對于謙德善行都知恭敬歡喜，對于驕滿惡行都覺仇怒陷恨。則禍福難說是天道，實是人情。雖說是天降、實由自作。可知討了人事的便宜，必吃天道的虧。
抑：抑是屈而不伸。世事本來逆多順少，敗易成難。人要在世上磨練，美玉不治不晶瑩，頑鐵不煉不成鋼，松柏不寒不挺秀，孤臣孽子不厲而不達。孟子說，天降大任，必先勞苦拂亂，令他動心忍性。世上顛沛患難，正是磨煉英雄漢子的一大熔爐，能受的，便如松柏壓霜雪而愈堅；受不了的，便似夏草春花般的頹廢了。凡大人物，都不是什么粥飯習氣、軟暖形態所能養成的。前賢說，“自勝之謂強。”人要自強，如不慣勞苦的要強之勤勞不倦，總要令有一種強毅之氣存乎其間。如當病境，便應消盡妄想，觀破此身虛幻。現前極逆惡事，也許正是明師良友呢！
誠：古今學術的發明，都有一段真摯的精神在內，這種精神，就是個誠字。即使一言一動，凡傳之后世的，無不仗有至誠，方能建立；稍涉及名利心，便是虛假。大學說，“小人閑居為不善。”閑居有怎不善？只是一種懶散精神，漫無著落，便是萬惡的源泉。那種種的靈異，都是些很自然的現象；感應道交，有什么奇怪？
改過：救他人是善，救自己豈非更善？人能改過，就像溺水得援，這一線生機全靠自己肯救救自己！古人說，“人誰無過？過而能改，善莫大焉！”圣賢沒 什么別的長處，只是見得自己有許多不是，所以孜孜改過向善，而為圣賢。而有些人不能樂于改過，而樂為不善，于是良心死了---能壓人的自夸有智，能害人的自夸能手，行奸賣俏的自命風流，迎逢哄騙的自稱伶俐，反笑別人為過時的廢物，入世的棄材，簡直是沒有一點羞恥之心，便如犯了絕癥一樣，完全不可救藥！反過來看，遇壞念將起的時候，只要覺得可恥，便有轉機。孔子說，“知恥近乎勇。”平日要認清哪樣事情是我不該做的，凡身過、口過、意過、查到毫厘，絕不自恕。一旦發覺過失，自會奮然振作，不肯因循退縮，如毒蛇咬指、急與斬除，如芒剌在肉、急要剔出，沒有一點擔擱；春冰遇日，何患不消？改過的人，如天氣新晴一樣，自家固自麗然，人見之亦分外可喜，鬼欽神敬，吉慶漸來。故過不論久近，以改過貴！
容過：過、是偶然的錯，或是無心之失，賢者都不能免，何況凡夫？一件橫逆的事，只要稍寧想片刻，便到順境。杜牧詩說，“忍過事堪喜，”便是這種境界。譬如在草莽中走路，荊棘在衣，只須慢步緩解，切莫焦燥！即使人家有錯，也須看他是何等樣的人：如他是比我賢的，我當順受，待他自悟；如他是和我一般的，大則以理遣，小則以情恕；如他是比我不如的，便不足計較了。要常見凡過，便常向吉祥中行，可以得福；自認不是，人家不好再開口，可以免禍。尚書說，“必有容，德乃大；必有忍，事乃濟。”曾文正公也說，“世事讓三分，天空地闊；心田培一點，子種孫收。”所以君子對于自己，常于無過中求有過；對于他人，常于有過中求無過，正直律已，和惠待人，不肯說人理虧，也不原自表理直。他人有過，只有曲為掩護，勸導改悔，望他做個好人而已。如果能做到受惡罵如飲甘露，遭橫逆如逢至寶的時候，那就大家都要向你恭喜了。
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