未濟(jì)是2:5卦的卦名，2:5是未濟(jì)卦的代號。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，陽數(shù)是2；客卦是5卦離卦，卦象是火，陽數(shù)是5。未濟(jì)卦說明主方處境困難，受客方制約，為客方服務(wù)，在這種形勢下應(yīng)當(dāng)做什么。《易經(jīng)》六十四卦最后一卦，以未能渡過河為喻，闡明“物不可窮”的道理。 未濟(jì)卦是既濟(jì)的綜卦，下坎上離，離為火、坎為水，火向上炎，水往下潤，兩兩不相交。卦中也是三陰三陽，兩兩相應(yīng)，有同舟共濟(jì)之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，陰差陽錯，若“小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利”。小狐過河尾向上舒，可剛要到河邊尾巴就被沾濕了，沒有過去，以此喻事情尚未完結(jié)，還要向前發(fā)展。左圖中，天藍(lán)色表示不當(dāng)位的爻，箭頭表示有應(yīng)。未濟(jì)卦中沒有當(dāng)位的爻。
起卦
未濟(jì)是2:5卦的卦名，2:5是未濟(jì)卦的代號[1]。2:5卦的主卦是2卦坎卦，卦象是水，特性是危險和困難；客卦是5卦離卦，卦象是火，特性是明亮和依賴，全稱：火水未濟(jì)，“未濟(jì)”的意思是“沒有渡過”，未濟(jì)卦說明主方失敗以后，處境困難，受客方制約，為客方服務(wù)，在這種形勢下應(yīng)當(dāng)做什么。
起卦前必須客觀地、全面地、準(zhǔn)確地分析主方和客方的情況，必須至少符合下列條件之一，此卦才有參考價值：
1. 主方與水很相似，客方與火很相似。
2. 主方的陽數(shù)是2，客方的陽數(shù)是5.
3. 主方的行動是陰，素質(zhì)是陽，態(tài)度是陰；客方的行動、素質(zhì)和態(tài)度也是陽、陰和陽。
切勿用任何隨機(jī)數(shù)方式起卦，否則此卦不能用作決策工具。
結(jié)構(gòu)和卦爻辭
未濟(jì)卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭
未濟(jì)卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭
未濟(jì)卦下部三條爻是主卦[2]，代表主方；上部三條爻是客卦，代表客方。箭頭從陰爻指向陽爻，表示這一對爻是一陰一陽，有應(yīng)，處于和諧狀態(tài)。一共有三個箭頭，表示六條爻全部有應(yīng)。圖下是卦名和卦辭，卦辭從總體上說明當(dāng)前主方的處境。圖右是爻辭，與爻一一對應(yīng)，從下到上排列，比較形象地具體地說明完全抽象的爻的含義。
第一個箭頭，從主卦下爻指向客卦下爻。下爻代表行動，主卦下爻陰，表示主方消極被動；客卦下爻陽，表示客方積極主動。積極主動的客方利用主方消極被動的機(jī)會取得發(fā)展，對客方有利，對主方不利。圖中這兩條爻都是灰色，表示不當(dāng)位，就是說陰陽屬性的位置不恰當(dāng)。從主方利益考慮，應(yīng)當(dāng)是主方積極主動，客方消極被動，所以說不當(dāng)位。不當(dāng)位而又有應(yīng)[3]，對主方不利。從這點(diǎn)說主方應(yīng)當(dāng)極力扭轉(zhuǎn)消極被動狀態(tài)，但是，主方已經(jīng)歷了一段衰落過程，從乾卦衰落到巽卦，再從巽卦衰落到如今的坎卦，這是事物自身變化的規(guī)律，很難逆轉(zhuǎn)。不過主方可以陰中有陽，在客方允許的情況下，采取積極行動，維護(hù)和改善自己的素質(zhì)，保護(hù)自己的利益。
第二個箭頭，從客卦中爻指向主卦中爻。中爻代表素質(zhì)，比如說資金、教育程度、健康狀況、實(shí)力等等。客卦中爻陰，表示客方素質(zhì)不佳；主卦中爻陽，表示主方素質(zhì)良好。在這種和諧狀態(tài)下，盡管主方是陽，然而并不是對主方有利，而是對客方有利，因?yàn)樗刭|(zhì)不佳的客方可以從素質(zhì)良好的主方獲取補(bǔ)益。不過，由于素質(zhì)是實(shí)力所在，是利益所在。
第三個箭頭，從主卦上爻指向客卦上爻。上爻代表態(tài)度，主方陰，表示態(tài)度隨和；客方陽表示態(tài)度強(qiáng)硬。態(tài)度強(qiáng)硬的客方可以制約態(tài)度隨和的主方，這種和諧關(guān)系對客方有利[3]，對主方不利。盡管對主方不利，不過主方很難改變它，因?yàn)樯县呈菍ο仑车难a(bǔ)充，主方陰，是因?yàn)閷?shí)力雖然強(qiáng)大，但還表示非常強(qiáng)，沒有足夠的力量支持強(qiáng)硬態(tài)度，只好態(tài)度隨和。另一方面，客方態(tài)度強(qiáng)硬，盡管沒有實(shí)力支持，但是由于客方積極主動而素質(zhì)得到改善，態(tài)度顯得強(qiáng)硬。所以主方也很難改變目前狀態(tài)，只得陰中有陽，在不觸犯客方的情況下，采取適當(dāng)?shù)膹?qiáng)硬態(tài)度維護(hù)自己的權(quán)益。
這三種和諧狀態(tài)都對主方不利，這三對爻都不當(dāng)位，因此未濟(jì)卦的爻全部示以灰色。
維護(hù)自己的權(quán)益，維持穩(wěn)定環(huán)境，避免情況進(jìn)一步惡化。
刪去爻辭中的判斷詞就可以看出，六條爻辭是一首完整的圍繞主題“未濟(jì)”的散文詩。下面是其譯文：
（像小狐貍一樣）弄濕了尾巴，
拖曳著車的輪子（過河），
沒有渡過河。
（被大國的國王）派用征伐鬼方國，三年之后得到了國王獎賞，
依靠他的才能和力量，取得了（國王的）信任。
受到信任飲些酒，無所怪罪；（像小狐貍）弄濕了頭，（忘記了自己的危險處境），有了信任也沒用。
下面逐條說明卦爻辭。
卦辭
〖卦辭原文〗亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。
〖譯文〗順利；小狐貍將涉越過干涸的小河，卻打濕了尾巴，看來此行無所利。
〖解說〗2:5卦的六條爻全部有應(yīng)，所以“亨”。主方順從于客方，把利益讓于客方，像“小狐汔濟(jì)，濡其尾”，這對主方?jīng)]有好處，“無攸利”。“亨”是順利的意思，事情雖然進(jìn)展順利，但是，這并不對主方有利，而是“無攸利”。“汔” （qì）， 接近，庶幾，水涸。
初六
〖原文〗濡其尾，吝。
〖譯文〗弄濕了尾巴，難受，前進(jìn)有困難。
〖解說〗第一爻是主卦的下爻，代表主方的行動，陰，表示主方消極被動，比如說，防守、退卻、不想冒險、不想探索或開辟新的發(fā)展領(lǐng)域、只求保持現(xiàn)狀，等等。同時，客方積極主動，主方受制于客方，“濡其尾”。主方有困難，“吝”。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第一爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當(dāng)位，并且與四陽有應(yīng)。不當(dāng)位表明主方消極被動，有可能受到客方攻擊，是潛在的對主方不利的因素[1]；有應(yīng)表明客方積極主動，正好可以利用主方的消極被動取得發(fā)展，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。所以爻辭說“吝”。
九二
〖原文〗曳其輪，貞吉。
〖譯文〗向后拖曳車輪不使急進(jìn)，堅持下去吉利。
〖解說〗第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質(zhì)，陽，表示主方素質(zhì)良好，比如說，主方有資金、有地位、有權(quán)力、有實(shí)力、有技術(shù)，等等。主方安份守紀(jì)不急進(jìn)，隱藏自己的良好素質(zhì)，防止受損，“曳其輪”。堅持保持良好素質(zhì)，最終會有利于主方，“貞吉”。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第二爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，并且與五陰有應(yīng)。這種有應(yīng)關(guān)系，反映出在主客雙方的素質(zhì)方面是和諧協(xié)調(diào)的，通過這種和諧協(xié)調(diào)關(guān)系，客方得益，主方受到損失，對于主方不利。另一方面，由于素質(zhì)不佳的客方從主方的良好素質(zhì)獲益，客方依賴主方，主方可以利用客方的依賴，保護(hù)和擴(kuò)充自己的利益，對主方有利，所以爻辭說“貞吉”。
六三
〖原文〗未濟(jì)，征兇，利涉大川。
〖譯文〗?jīng)]有渡過，征伐有兇險，利于涉越大江大河。
〖解說〗第三爻是主卦的上爻，代表主方的態(tài)度，陰，表示主方態(tài)度隨和。而客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方受制于客方，難于達(dá)到自己的目的，“未濟(jì)”。如果采取強(qiáng)硬態(tài)度，則與客方的強(qiáng)硬態(tài)度沖突，“征兇”。主方應(yīng)當(dāng)多與客方溝通，避免矛盾，改善自己的處境，“利涉大川”。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第三爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當(dāng)位，并且與六陽有應(yīng)，在這種有應(yīng)的和諧關(guān)系中，主方受客方制約，有利于客方，不利于主方，所以爻辭說“征兇”。由于主方素質(zhì)良好，客方依賴主方，主方對客方隨和，可以保持比較安定的環(huán)境，所以爻辭說“利涉大川”。
九四
〖原文〗貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。
〖譯文〗堅持下去吉利，悔恨消失；興兵助殷討伐鬼方，費(fèi)時三年打敗了鬼方，獲得殷國的封賞。
〖解說〗第四爻是客卦的下爻，代表客方的行動，陽，表示客方積極主動地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛，等等。客方積極主動地利用消極被動的主方為自己的利益服務(wù)，在這種情況下，如果主方堅持適當(dāng)?shù)仨槒目头降淖鞣ǎ瑢χ鞣绞羌模鞣降幕诤迣⑾А＞拖袷枪艜r候周文王被紂王釋放以后，突然被任用征伐西部的鬼方國，三年后受到紂王的獎賞。震，興兵征戰(zhàn)。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第四爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位，并且與一陰有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方積極主動，有可能損害主方利益，是潛在的對主方不利的因素；有應(yīng)表明主方消極被動，正好是客方積極主動發(fā)展的好機(jī)會，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由于素質(zhì)不佳的客方依賴素質(zhì)良好的主方，主方可以利用客方的依賴，順從客方，維持安定的環(huán)境，所以爻辭說“貞吉，悔亡”。
六五
〖原文〗貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
〖譯文〗堅持下去吉利，沒有悔恨；依靠君子誠實(shí)守信的光輝，獲得信任吉利。
〖解說〗第五爻是客卦的中爻，代表客方的素質(zhì)，陰，表示客方素質(zhì)不佳，比如說，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等，客方需要主方幫助。主方堅持發(fā)揮自己素質(zhì)上的優(yōu)勢，就吉利，沒有悔恨。“君子”指主方，主方素質(zhì)上的優(yōu)勢是主方的光輝，堅持發(fā)揮素質(zhì)上的優(yōu)勢，取得客方信任，形勢就對主方吉利。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第五爻的位置是陽位，這條爻是陰爻，陰爻在陽位，不當(dāng)位，并且與二陽有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方素質(zhì)不佳，需要從主方的良好素質(zhì)獲取利益，是潛在的對主方不利的因素；有應(yīng)表明主方素質(zhì)良好，正好可以滿足客方需要，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。由于客方依賴主方，主方為客方作貢獻(xiàn)，受到客方信任，可能維持比較安定的環(huán)境，所以爻辭說“貞吉，無悔”，又說“吉”。
上九
〖原文〗有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
〖譯文〗信任體現(xiàn)在飲酒上，無所怪罪；酗酒弄濕了頭，信任就體現(xiàn)錯了，失掉了正道。
〖解說〗第六爻是客卦的上爻，代表客方的態(tài)度，陽，表示客方態(tài)度強(qiáng)硬。同時，主方態(tài)度隨和，主方以謙讓的態(tài)度，取得了客方的信任。如果只是在一定范圍內(nèi)謙讓，吃吃喝喝，主方不一定受到怪罪；如果主方謙讓過度，以致犧牲自己的首要利益，弄濕了自己的頭，就不對了。
〖結(jié)構(gòu)分析〗第六爻的位置是陰位，這條爻是陽爻，陽爻在陰位，不當(dāng)位,并且與三陰有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方態(tài)度強(qiáng)硬，有可能制約主方，是潛在的對主方不利的因素；有應(yīng)表明主方態(tài)度隨和，受到客方制約，這潛在因素成了真正的對主方不利的因素。這種狀態(tài)是主方衰落的現(xiàn)實(shí)，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，所以爻辭說“無咎”。主方的素質(zhì)優(yōu)于客方，實(shí)力強(qiáng)于客方，主方不需要對客方過于隨和，所以爻辭說“濡其首，有孚失是”。
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出處
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《周易·易經(jīng)·未濟(jì)卦第六十四卦》
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卦意
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第64卦火水未濟(jì)（未濟(jì)卦）事業(yè)未竟
中下卦
象曰：離地著人幾丈深，是防偷營劫寨人，后封太歲為兇煞，時加謹(jǐn)慎禍不侵。
這個卦是異卦（下坎上離）相疊。離為火，坎為水。火上水下，火勢壓倒水勢，救火大功未成，故稱未濟(jì)。《周易》以乾坤二卦為始，以既濟(jì)、未濟(jì)二卦為終，充分反映了變化發(fā)展的思想。
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出處簡介
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周易
《周易》也叫《易經(jīng)》，至少從戰(zhàn)國時代起，就被看作中國古代儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，后來被列為儒家經(jīng)典之首。《周易》的“周是”“周普”的意思，即無所不備，周而復(fù)始，“易”是變化的意思，所以《周易》的字面意思就是講述全部變化的意思。按照古書記載，易有“三易”《連山》、《歸藏》、《周易》。春秋時代，《周易》作為占筮書流行，不斷有人對它進(jìn)行解釋和研究，其中包括孔子，到戰(zhàn)國時，便出現(xiàn)了《易傳》七種十篇，稱為“十翼”。后來《易傳》被編入《易經(jīng)》，就成了我們今天所見到的《周易》，使后來學(xué)易者更易讀懂易經(jīng)。
分類
《周易》包括“經(jīng)”和“傳”兩個部分。
內(nèi)容-經(jīng)
“經(jīng)” 經(jīng)文分為“上經(jīng)”、“下經(jīng)”兩部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦畫、標(biāo)題、卦辭、爻辭四部分組成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌重疊濟(jì)變而來。每個卦畫都有六行，爻分陰陽，陽性稱為“九”，陰性稱為“六”。從下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四個卦畫共有三百八十四爻。標(biāo)題與卦辭、爻辭的內(nèi)容有關(guān)。卦辭在爻辭之前，一般起說明題義的作用。爻辭是內(nèi)容的主要部分，根據(jù)有關(guān)內(nèi)容按六爻的先后層次安排。
內(nèi)容-傳
“傳”一共七種十篇，分別是：《彖》上下篇，《象》上下篇，《文言》、《系辭》上下篇，《說卦》、《雜卦》和《序卦》。古人把這十篇“傳”叫做“十翼”，意思是說“傳”是附屬于“經(jīng)”的羽翼，即用來解說“經(jīng)”的內(nèi)容。《彖》是專門對易經(jīng)卦名和卦辭的注釋。《象》是對易經(jīng)卦名及爻辭的注釋。《文言》對《乾》、《坤》二卦作了進(jìn)一步的解釋。《系辭》是《易經(jīng)》的哲學(xué)綱領(lǐng)，其內(nèi)容博大精深，是學(xué)易必讀之篇。系辭是易傳十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我國古中第一部對易的產(chǎn)生、原理、意義及易卦占法等,全面、系統(tǒng)的說明。它闡發(fā)了許多從易經(jīng)本文中看不到的思想。系辭與彖、象不同，它不是對易經(jīng)的卦辭、爻辭的逐項注釋，而是對易經(jīng)的整體評說。《說卦》是對八卦卦象的具體說明。是研究術(shù)數(shù)的理論基礎(chǔ)之一。《雜卦》將六十四卦以相反或相錯的形態(tài)排成兩兩相對的綜卦和錯卦，從卦形中看卦與卦之間的聯(lián)系。與序卦研究的角度不同。《序卦傳》講述六十四卦的排列次序。實(shí)際上，“傳”的作者主要是借解說經(jīng)文來發(fā)揮自己的思想觀點(diǎn)。
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解卦
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原文
未濟(jì)卦第六十四
坎下離上
未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也；小狐汔濟(jì)，未出中也；濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。
《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九，有孚于飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
釋義
“初六，濡其尾，吝”，可既濟(jì)卦“初九”“濡其尾”卻“無咎”。這是因?yàn)椋葷?jì)卦陰陽各得其位，而未濟(jì)卦是陰陽失位；既濟(jì)是成功之時，而未濟(jì)是未成之時；既濟(jì)初爻是處于離火之下，而未濟(jì)初爻是處坎險之始，兩卦的主客觀條件不同，所以其占的結(jié)果就不一樣。
“九二”以剛居坎險之中，雖上應(yīng)“六五”，但在未濟(jì)之時，“曳其輪，貞吉”。既濟(jì)卦“曳其輪”只得到個“無咎”，而未濟(jì)“曳其輪”卻獲“吉”，何也？他倆所處的時間不同，一個是已成之時，一個是未成之時；他們各居的爻位也不同，一個以陰居下，一個以陽得中，所以占卜的結(jié)果是有區(qū)別的。
“六三”以陰柔之質(zhì)失正居險，上應(yīng)“初九”。力不能自濟(jì)，卻要上進(jìn)，故誡之“未濟(jì)，征兇”。既然“征兇”為什么又“利涉大川”呢？這是從正面勉勵之辭。三下乘“九二”上承“九四”兩陽，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與“九二”共進(jìn)可排除險難，渡過大江大河。
“九四”之所以“貞吉”（占卜的結(jié)果吉祥），是因?yàn)槿恰拔礉?jì)”，至此已經(jīng)向既濟(jì)轉(zhuǎn)化。四以陽處陰則有悔，但已脫離坎險進(jìn)入上離，下應(yīng)“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”與既濟(jì)卦“高宗伐鬼方”說的不是同一個歷史事件。這里說的是周公季歷伐鬼戎。“三年有賞于大國”是說季歷受到了殷王的獎賞。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故說“既濟(jì)”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事，只得到了一個“賞”，就滅商大計來說尚沒有完成，故設(shè)在《未濟(jì)》卦中。
“六五”以陰柔居尊而有悔，但下應(yīng)“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共濟(jì)之象，故“貞吉，無悔”。處離卦之中，為文明之主，閃耀著“君子之光”，以誠相待，俟時可濟(jì)，故“有孚，吉。”
“上九”處卦之極，物極則必反，由未濟(jì)將轉(zhuǎn)化為既濟(jì)，可信于下，“我有好酒，吾與爾靡之”也無妨，故“有孚，于飲酒。”但又誡之“濡其首，有孚，失是”，如安逸過度，不能審時度勢，一味信任于人而貿(mào)然前進(jìn)，就會有既濟(jì)卦上六“濡其首”之象，那就危險了。
未濟(jì)是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要終結(jié)了。但既濟(jì)卻從積極的角度闡發(fā)了“未濟(jì)”之中必有“可濟(jì)”之理。卦中下三爻皆在坎險之中，均尚不能“濟(jì)”；上三爻處離明之中，可以“行”，但均誡之要“慎”。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子·道德經(jīng)》），事物是對立的又是統(tǒng)一的，福可轉(zhuǎn)為禍，禍亦可轉(zhuǎn)為福；既濟(jì)可轉(zhuǎn)為未濟(jì)，未濟(jì)也可轉(zhuǎn)為既濟(jì)，事物就在這否定之否定的對立統(tǒng)一中發(fā)展，永無止境。
《易經(jīng)》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辭爻辭，揭示了宇宙變化，自然規(guī)律，社會發(fā)展，人間冷暖，《易經(jīng)》的思想可謂大矣！
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《象》曰
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火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。
濡其尾，亦不知極也。
九二貞吉，中以行正也。
未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。
貞吉悔亡，志行也。
君子之光，其暉吉也。
飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
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《彖》曰
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未濟(jì)亨，柔得中也。
小狐汔濟(jì)，未出中也。
濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。
雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
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