洞察是一種頓悟、一種很客觀的察覺，是一種“啊哈！”的經驗。人類本質存在一種想要從所有資訊里，理解并整理出一個自己能夠了解、也能積極參與的世界，然后再去說明、解釋這個世界所有的現象。這樣的本能、這種了解與洞徹，我們稱為洞察，它是屬于理性的、頭腦的、思想的。
另一種是“覺醒”，是一種復蘇。換句話說，它是我們內在、皮膚以內的世界，也是情感的、感官的、情緒的世界。例如當身體感覺有一點疲倦，你就停下來開始“洞察”，尋找可能的原因，也許是三天前感冒還沒有復原，也許是這幾天的工作太累了，也許是昨夜沒睡好，所以現在感覺有點累。這是屬于頭腦層面的理解，我們就稱為“洞察”。而“覺醒”則是，當你覺得累的時候，在那一剎那，就全然去感覺那個“累”，與自己的“累”在一起，然后讓這個“累”布滿全身的每塊肌肉、每個細胞，整個人或許會垮下來，甚至連一聲“我好累”都懶得說，整個人都被疲倦所席卷。這個時候你的“累”蘇醒了，這就是“覺醒”，換句話說，它是伴隨著情感和感覺的一種察覺。
為了讓讀者更明白這兩者的差別，我們列舉兩位在自我成長和修行這條道路上知名的人物為例，就會更清楚知道它們有什么不同。我認為釋迦牟尼與濟公是這兩個領域最具代表性的人物。釋迦牟尼是一個全然的洞察，他很客觀地觀照這個世界。洞察本身就是一個觀照，讓自己從事件中完全跳開，自己就是一個全然的觀照，客觀地看這個世界發生的所有事件，甚至包括發生在自己身上的事件。它是一種成熟的智慧，不帶任何判斷、分別是非、“如其所是”地看這個世界，看所有發生的一切。
而覺醒則剛好相反，它就像濟公一樣，活在自己身上的每一個發生里，和自己的情感、感覺全然在一起；想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，無論自己內在有什么發生，都讓自己成為那樣的狀態。所以在一般世俗的眼光看來，濟公就是“瘋癲”的代名詞。他緊隨著自己身上的每一個變化，他能全然地與變化在一起。他是屬于孩子的世界，是屬于自然的、情感的、情緒的世界，他充滿著生命力、活力和能量。
如果將“佛”的梵文意譯成中文，就是“覺醒”或“覺察”。換句話說，當一個人覺醒之后就是佛。無論是“洞察”或“覺醒”，這兩條道路都可以讓我們走向生命里最高的智慧。不管我們選擇哪一條道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地覺醒。
以我個人的經驗，如果在這兩個領域里無法做到全然，那么無論走哪一個方向，都會很危險，因此在開發生命潛能這個領域里，我們將洞察與覺醒都視為覺察的主要途徑，同樣地重視它。一個人如果只有覺醒，不停地復蘇于自己內在的世界、不停地與自己的情緒在一起，而且將它不停地呈現出來，必然會干擾到許多人，因為只要我們活在這個世界上，就會有許多關系——與父母、伴侶、子女、同事、朋友種種的人際關系。如果我們只重視覺醒而忽略了洞察，就有可能成為一個非常情緒化、歇斯底里的人，而這也可能使自己陷入一個更不利的成長環境，招來更多的阻礙，在自我成長的路上碰到更多傷害、更大的挫敗。
同樣地，如果只重視洞察，很可能就像某些人學禪，到最后卻成為“枯禪”。因為最終他只剩下理性和頭腦，變成一個只會與人辯論而忽略人類許多本能、否定生命里所有情感與情緒的部分，變成枯木一般，沒有生機，沒有感情。事實上，禪是充滿生機、活活潑潑、能隨時和每一剎那的變化、發生及每一個當下在一起。可是有些人，只重視洞察，而忽略了自己內在的情感世界、自己的生命力與情緒，很可能他就逐漸喪失了自己的生命力和對生命的熱情。他不再怨恨，不再憤怒，可是也同時失去了愛與溫暖的能力，這也是危險的。
我們并不是要離開這個世界去獨自修行生命潛能這條路，而是要一面享受當一個人，活在自己的生命里，另外也在所謂的“關系”里，不停地覺察自己，用“我是一切的根源”這個觀念，對所有的結果、所有外緣的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反應模式到底是什么。所以覺醒與洞察在生命潛能的旅途中，是同等地重要。
覺察并不是一個點，也不是一個平面，它是存在于三度空間之內的。第一度空間是它的寬廣度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。
學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的寬廣面？有沒有將自己的覺察擴散到生活每一個領域？我們在這個單元里談到的每一個覺察，都包括洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪里，它就會在哪個地方覺察到更多的東西。譬如：你現在正在看這本書，你很可能會忽略身邊許多聲音，所以現在請你合上書，用一分鐘時間仔細去聽聽圍的聲音……
當你再次打開這本書的時候，我相信在剛才那一分鐘里，你已經聽到當你在看書時未曾察覺到的許多聲音，它們或許是外面的車聲，或許是小鳥的叫聲，或許是一些人聲，或者是嘈雜的聲音，甚至于天花板上老鼠在走動的聲音。同樣地，現在再請你合上這本書一分鐘，去覺察你的身體……
當你再一次打開書本時，我相信在那一分鐘你開始感覺到自己的身體、兩只手里有許多力量，也有許多感覺，它一直都在那里，只是未曾覺察到它，就如同我們現在要你在四周找六樣黃色的東西，我相信當你離開這本書三分鐘，就可找到六樣黃色的東西。它們一直都在那里，只是我們沒有覺察到而已。同樣地，在我們生命里也有許多東西是一直都在那里、一直都存在于我們生活的每一個領域里，我們是不是將自己覺察的焦點移到每一個地方了呢？尤其覺察是有選擇的，我們經常選擇去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方式也在我們的生命里，我們稱之為“強化”。
聽說過這樣的故事嗎？有一個女人懷疑先生有外遇，于是每天都在先生的衣服里找證據，有時候找到一根長頭發，就開始哭，認為先生已有了外遇；有時候找到一根短頭發，也開始哭，她也認為是其他女人的頭發。有一天，她找遍了先生每一件衣服，一根頭發也沒找到，這時候，她又放聲大哭，丈夫問她?：“你到底怎么了，連一根頭發都沒有，你也哭。”太太哭泣著回答：“我沒想到你連禿頭的女人都會喜歡。”這雖然是一個笑話，但它卻很明顯地告訴我們：覺察是有選擇的，當你的內在執著于某一件事情時，你會拼命去鉆那個牛角尖，你會搜集這個世界上所有的訊息，然后從這些訊息中挑出某些東西來證明自己內在的那個根源、那個想法是正確的。
因此，在覺察中非常重要的一件事就是在覺察那些我們平常避開的、逃避的、不愿意看的。當然在那種覺察的過程中可能會有許多痛苦，但是沒有一朵美麗的花不是開在痛苦的深淵里，覺察需要極大的勇氣，尤其是我們要去覺察平常所避開、不愿意承認和面對的。
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