科學精神與認知局限
張靖笙
科學的決策來自理性的認知，而認知首先要基于真實的信息，這應該是一個常識，可是在現實的人類社會中，什么是科學，什么是理性，什么是真實，我們每個人的認知結構是不一樣的，所以對科學、理性和真實的認識都不一樣，于是往往一個觀點被一些人認為是天經地義的，而同時被另外一些人認為是荒謬可笑甚至離經叛道，這都很正常。
先來探討科學，可以說當今人類世界是科學文化大行其道的世界，要是誰被貼上反科學的標簽，那幾乎等同于犯了反人類的嚴重罪行了，可往往問題就在于，憑什么某某人說的是科學，反對他的就不科學了？所以很多時候我們看到的是把科學當成結論引發了大量激烈的爭論，而這種爭論發展到最后徹底背離了科學的精神和理性的原則，演變成在外人和后人看來啼笑皆非的鬧劇，而可悲的是我們很多人卻常常陷入這種鬧劇中的角色，身不由己言不由衷地表達很多似是而非的見解和觀點。
我尊重科學精神，也相信科學的力量，但不迷信那些言之鑿鑿的科學論斷，科學精神的本質是承認對世界的無知，對任何論斷保持質疑才是最符合科學的態度。常言道眼見為實，建構主義者強調具身認知，可我們親身認知的往往也不見得是真實的，網上總結了人有九個認知層次：1、最底端，只知好惡；2、墨守成規；3、認識到規矩的局限性；4、明是非，知大體；5、認識到是非的局限性；6、認識到現實資源的有限性；7、認識到人的發展性；8、認識到人性和社會規律；9、認識到人生的至高意義與價值。不管在哪個層次，我們都不能說所認知的就是絕對的真實或者真理，道可道，可說出來的則非恒常不變之道，每個人都只能陳述自己的認知，但不應該堅持要別人接受這就是真實！
叔本華說過：“你不可能在別人身上看到比自己更多的東西了”，自我使我們可以和外界萬事萬物加以分辨和區別，這是人類認知能力的基礎，而人類因為自我意識而擁有這樣的認知能力。這是我們文明進步的基礎，然而有利也有弊，我們難免因為自我而自大和傲慢，自我和欲望結合也催化了自私，于是我們也常常因為自私而偏見和狹隘，這毫無疑問是認知的局限。
叔本華這句話明顯不適合古代的圣賢和今天的數學家、科學家，他們常常忽視了自己的存在，并且努力降低自我的影響，老子說：“圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”那些能折服我們的圣人，往往就是那些無私無我的人，所以能長且久者,以其不自生,故能長生。所以我們追求科學的精神，就是想辦法克服人性中的自我和自私，而這些圣人能折服我們的地方，往往不是他們所掌握的認知，而是他們忘我、無私、無畏、大智、大慈、大悲、大勇的人格。
根據佛學，人類起心動念最小的時間間隔約是13毫秒，其實不用憑生理和心理學家的研究論證，憑常識我們也可以明白人的感知能力是非常強大的，而我們的認知卻是一個巨大的漏斗，把我們感知到的絕大部分信息都過濾掉了，一方面主觀上我們往往只看到自己內心所相信的東西，另外一方面客觀上我們也無法認知到電光火石的剎那之間更多的事物變化。
我常常在想，為什么那些致虛極守靜篤的圣賢之人可以看到遠比我們多的宇宙奧秘，我認為可能是他們徹底放下了自我，也就根本上突破了認知漏斗的局限，他們可以讓自己的身體成為一個全知全能的接收器，全息地感受萬千世界變化的訊息。當然這種想象可能是不科學的，但我也找不到更科學的解釋，我們不能因為科學而否定神奇的存在，因為科學可以解釋的事情還是太少了，凡事過分堅持科學的證實也會大大限制了我們的認知能力，只會讓我們淪為一個自以為是無知無趣的人。
智能區分了你我，慧能模糊了界限，承認無知的科學精神是必需的，突破認知局限的努力也是必要的。知恥而后勇，得智而后勇，慈悲而后勇，無知者才能無畏，我認為無畏就是科學認知對人生的至高意義。
(2020年12月10日初稿，如需引用，請注明出處)
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