佛教與和諧社會的關系（途中導游詞）
佛教是一種智慧的宗教。我們大概常常聽到一句話，叫做“般若波羅密多”，佛教里面常常講般若波羅密多。般若波羅密多是什么意思呢？這般若就是智慧的意思，波羅密多就是到彼岸的意思。所以般若波羅密多就是以智慧到彼岸，所以我們也稱它為智慧度，或者智度，用智慧，自己的智慧來解救自己，所以佛教它是一種主張依靠自己的智慧來獲得解脫的這樣一種宗教。那么佛教呢，它又是一種提倡自度度他的宗教，不僅僅自己要解脫，還要讓眾生都得到解脫，這樣一種宗教，所以我們又可以說，佛教是一個慈悲的宗教。佛教里講的慈悲，它是從兩個方面，慈是給眾生以快樂，悲是把眾生從苦難中解救出來。所以慈悲這種精神就是給眾生以快樂，而讓眾生從苦難中間救助出來。所以這個都體現了佛教它是一個以人為本的宗教，是一個重視現實生活的這樣一種宗教。那么最后我們又可以講，佛教是一種治心的宗教。在中國從唐代開始就流傳著這樣一種說法，叫做以儒治國，用儒家的理念來治國，以道治身，以道家的理念來養生，以佛治心。所以也可以說佛教它是一種治心的宗教。那么佛教為什么會有這樣一些特性呢？我想這個是跟它的基本的主要的教義和它的理論是關聯在一起的。那么因此我想下面來講一講佛教它的主要的教義和理論。
佛教的主要教義，如果我們拿最簡略的話來講，我想就是兩個字，一個苦，一個空，兩個字。苦可以說是佛教的一種生命觀，空也可以說是佛教的一種世界觀、宇宙觀。佛教認為一切的生命體，佛教中稱為有情眾生了，有情眾生，就是具有生命的這樣一種事物了。那么這種有情眾生生命體，他是生來就是在煩惱中間，在痛苦中間。佛教常常講的，生命體的苦有八種。前面四種很簡單，就是生老病死，這種苦，就是每個人都要經歷生老病死。其實像這種痛苦，其實不僅僅是生命體了，可以說所有的現象，包括沒有生命的，它同樣要經歷這個，因為一切的東西有生就有命，所以對于無生命體來講，佛教就稱為這個過程叫做“生住異滅”，它有它的產生，然后它有穩定的這樣一個時期，然后又有變化的時期，最后也要消亡的。
那么除了這四個之外，還有四個苦，一個叫做愛別離苦，古人云：「月有陰晴圓缺，人有悲歡離合。」天下無不散的筵席，父母、夫婦、子女、兄弟、朋友等所愛眷屬，總有生離、死別之時。再恩愛的夫妻，到最后終究要分離，父母、兒女亦是如此，因有所執愛，別離之際，必然產生苦惱；恩愛情深者，別離之苦更切。因為某一些因緣，所心愛的人兒離你遠去，你舍不得，所以感覺到苦。比如做父母親的，女兒出嫁或是兒子出國留學，思念總在分手后開始，常掛心頭。有的傷心流淚，哭哭啼啼；有的睡不著，吃不下。這些還不太嚴重，嚴重的是男女之間的情愛，相愛的人卻偏偏被拆散，很多情侶就因此跳樓殉情。在西方有羅密歐與朱麗葉；在東方有梁山伯與祝英臺，這些纏綿偉大的愛情故事，常使同情他們的人淚流滿襟。
那么第二個，就是怨憎會苦，俗云：「冤家路窄」，不想見面的人，偏偏相遇。現代交通發達，天涯若比鄰，走到任何地方都可能會遇見冤家，此時難免心有千千結，不得自在，而產生怨憎會苦。比如一對夫妻，婚姻生活美滿，恩愛，過后吵架鬧翻了，但是為了兒女，夫妻之緣難斷，必須天天見臭、面臉臭；或是打工仔，雖與老板不和，但為了家計，為了五斗米而折腰，天天要和不喜歡的老板見面；還有某些同事，跟你吵過一次架后，兩人見面就不說話，因為某種業因緣，你不能離開他，天天要會面，這就是怨憎會苦。佛法云：「冤家宜解不宜結。」、「未成佛道，先結人緣。」平時若能廣結善緣，不論到那里，都會有貴人相助，左右逢源；如果結下惡緣，日后見面不但難以相處，甚至會產生種種煩惱。
第三個，求不得苦，想要得到的得不到，那煩惱，種種的問題，煩惱，都來了。
最后一個就是五蘊熾盛（苦），因為佛教認為一個生命體，它都是由五種東西結合而成的（色受想行識），集聚而成的五個方面，包括物質方面和精神方面的，那么這個五個方面，不論從肉體方面的追求還是精神方面的追求，它是不斷地在擴張，那么這種擴張如果求不得，或者過分，它都會給我們帶來很多痛苦。
所以佛教認為一切的生命體它的根本的問題，就是他永遠生活在這樣一種煩惱中間，也就是苦。那么為什么會產生這樣一些這種情況呢？我們一般人有的時候感覺到我還很樂，在佛教看來，你很多樂其實也是苦，樂極生悲的事情多得是。那么為什么會產生這樣，那么佛教認為就是由于你有很多的顛倒妄想，也就對現實世界的認識都是一種錯誤的認識。
那么現實世界它的本質是什么呢？現實世界的本質就是空。所以《心經》講“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。認識空才能解決苦。但佛教所講的空，并不是什么都沒有。我們一想，哎喲，空，四大皆空，就是什么都沒有，佛教講的空不是這個意思，佛教講的空的含義是什么呢？是講一切的現象它都沒有一個恒常性，就是無常了。那么佛經里面常常拿這個比喻來講了，就是像夢幻泡影一樣，水中月，像做夢中間，一覺醒來什么也沒有了，又像霧跟電，早晨的霧一會兒太陽一出來它就散了，電一閃而過了，就沒有了。
所以它不是說現實世界沒有，我們看到那么多，怎么會沒有？都有，但我們這些都是永恒的嗎？不是。世間的一切事物沒有一樣是永恒的。你們當中或許有人說地球是永恒的，但現代科學研究表明，地球終歸會毀滅。而且每一個事物呢，它都是由各種因緣和合而成的。所以這些因緣聚起來就是這個東西，因緣散了，它這個東西就沒有了。佛經云“諸法因緣生，諸法因緣滅”就是說因緣會合，果報即生，因緣散壞，它就滅掉，所以說它無常。比如大到一座山，由土石因緣會合積聚而成山，如果我們用炸藥把土石炸開，山就不復存在。小到一張桌子，由木板釘子膠水因緣會合積聚而成，如果把木板拆開，桌子又在哪里呢？
所以說佛教認為，一切煩惱來源于什么呢？一切煩惱就來源于你把這些不真實的虛幻的東西當作真實的。虛幻的東西，不僅把它當作真實的東西來看待，而且還要加以區分，這個是我的，那個是你的，那個是他的，有了這樣一種區分以后，分別以后，有了這種分別心，就開始要有執著心了，我的東西要好好地給它守住，你的東西最好有什么機會的時候，也拿到我這來呀，所以有了這種分別心，他會有這種執著心，所以這個佛教講空就是讓你認識到這個現實世界它的真實。而對于現象還是要充分地給予認識的，那么怎么樣來解釋這樣一種道理呢？那么佛教提出了它最根本的理論，就是緣起論。所謂緣起就是此有故彼有，此滅故彼滅。一切都是因緣而生起的，所以因緣沒有也就沒有這個東西，因緣聚合在一起就有了這個東西，因緣散了，它就沒有這種東西，這個是佛教的一個最基本的緣起理論。
大家應該都聽說過這樣一句老話：“善有善報、惡有惡報，不是不報，時候未到。” 在佛教當中也有這樣一句名偈：“若經千百劫，所做業不亡。因緣會聚時，果報還自受。” 大意是說我們現在所做的事（也就是佛教中說的業），形成了業力，需要眾緣來引發，才會形成果報。如果業因沒有形成果報，業力可以延續到千百劫之久，等到因緣會聚時，我們必定要承受那個果報。
說到這，很多人就迷糊了，你說什么呢？什么業因、業力、業果，都是什么意思呢？在這里我用一個簡單的比喻來說明：天上下雨了，淋濕了草木，草木因為雨水而生長。天上下雨就是業因，草木生長就是業果。那么業力是什么呢？就是雨水能夠令草木生長的力量。再比如一個人罵了你，你會生氣，會憎恨罵你的人，說不定什么時候還會報復他。人家罵你是業因，你會生氣就是業果。那么業力是什么呢？就是人家能夠令你生氣的力量。這種力量有時候不會立即形成業果，比如你可能不會馬上反擊罵你的人，可是你會記住他，說不定什么時候有機會就會報復他。你看這個業力是不是會延續呢？所以說，冤家宜結不宜解，得饒人處且饒人，忍一忍風平浪靜，退一步海闊天空。我們如果能夠多做善事，自然會得到善果。
有時候我們會看到做善事或者做惡事的人沒有立即得到善果或者惡果，就以為果報不靈，其實佛說“若經千百劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受” 最重要的意思就是說果報今世不受，來世也得受。希望大家再記住一句話“諸惡莫做，眾善奉行。”，多為自己積福德，積善果。
所以佛教就認為，大乘佛教就認為，一切世間的善法，一切世間的好的法都是佛法，人要真正地成佛，也不能離開這個世界。那么它對現代社會有些什么樣的啟示呢？我想我們現代社會，可以說是一個病態的社會，特別是現在我們這個社會充滿了種種的矛盾，人跟自然的矛盾，個人與社會的矛盾，自我的身心的矛盾，這些矛盾的造成都是可以說，都是由于我們人的自我的異化，拿一個哲學話來講叫做異化，哲學上講的異化的含義就是說，本來我們創造出這樣的東西來，是為了使我們自己獲得更充分的自由，更大的自由，結果反而被我們自己創造出來的東西束縛住了我們自己，這就叫做異化，哲學上面異化的意思。那么我們現在看看我們現在社會是否這樣。
所以科技的高速發展，另一方面人文精神的失落，我們就淪為物的奴隸，成了追逐物欲。拿佛教的話來講就是我們的貪嗔癡，三毒，無限地膨脹的結果。貪，主要指生理上面，主要指生理上面，也包括精神方面的無限的欲望的追求，嗔是一種嗔恚，嗔恚就是不平衡，老是嫉妒別人，別人這個比你好了，他心里就不高興，別人比你強了，你就不高興。這種嗔，所以我們現在的心理病不得了，在競爭社會里邊，就是你追我趕的比的過程中間，這種嗔恚心的最厲害，所以為什么我們現在社會亞健康的狀況非常嚴重，亞健康的最根本的就是心理的失衡，癡就是顛倒，那種顛倒妄想，就是對于現實界的面貌，真實的面貌看不清，癡的反面就是智慧，智慧就是能夠看清現象的本質，也就是空。所以針對這樣一些病，我想佛教給予我們現在的社會人生是大有補益的。
佛教強調認識我們的本來面目，不僅要認識，還要覺悟。那么人的本來面目是什么呢？清凈，或者說空。按照通俗的話來講，我們生不帶來，死不帶去，就拿物質的事情（來講），我們是赤條條地來到這個世界上面，我們又赤條條地離開這個世界，你能帶走什么？
所以我想最后可以總結起來，大乘佛教是智慧和慈悲這兩個根本的精神，那么這兩個根本的精神，用現在的語言來表達一下呢，就叫做覺悟人生，奉獻人生。由覺悟而積極地奉獻，由奉獻而不斷地提升覺悟。所以我想這個佛教對于我們現在的社會，這個意義還是很大的，而且我們如果能夠把佛教的這樣一種慈悲的精神去弘揚，去發揚，人人都這個發揮他的這樣一種慈悲的愛心，那么我想這個世界就會和諧，也就會和平。
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