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孔子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴于要求自己。如果己正，管理國政就不會有什么困難，如果自己不端正，隨心所欲，為所欲為，就不可能去端正別人，其國家也無法治理。孔子還 以舜為例說明君主嚴于律己的重要性。孔子曰：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”在孔子看來，真正能從容安靜使天下太平的人大概只有舜吧？那么他做了些什么呢？也不過是莊嚴端正地坐在朝廷上罷了。這里舜的莊嚴端正行為正是他實現太平世道的關鍵所在。
　　當然，孔子還認為君主治國除了行為端莊之外，還應重視才智禮儀仁德的關系，這些都是治國不可偏廢的條件。孔子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”（《衛靈公》）即靠聰明取得了地位，不能用仁德去保持它，雖然得到了地位，也一定會失去的。靠聰明取得地位，能用仁德保持它，假若不用嚴肅的態度來治理百姓，那么百姓就不會尊敬他。靠聰明取得地位，能用仁德保護它，能用嚴肅的態度治理百姓，而不用禮義教化人民，那也算不得完善。可見治理好國家對君主的要求應是全方位多方面的。另外，孔子還總結了歷代圣明君主治國的道理，重在寬厚、誠信、勤敏、公允。即：“所重：民，食，喪，祭。寬則得眾，信則民任焉，敏有功，公則說。”（《堯曰》）。孔子的思想當然也有封建局限性，在新時代需要揚棄選擇。