沒有競爭就沒有進步，這是人類文明演變的規律。但是，在個人生活范圍中是否也要“凡事保持競爭的心態”？老子主張“不爭”，因為人各有志，并且爭來爭去，誰能常保勝利？不爭就不會有失敗，也不會招來別人的責怪。他甚至認為“柔弱勝剛強”，譬如，水最柔弱，“善利萬物而不爭”，但是柔弱的水一旦匯聚成河，誰又能阻擋住它？因此，落實于現實生活中，競爭的問題值得省思。
一、 辯論找不到裁判
莊子在《齊物論》中說了一段話，聽起來好像繞口令，但卻頗有道理。他說：
“假設我同你辯論。你勝過我，我沒法勝過你，那么你真的對嗎？我真的錯嗎？我勝過你，你沒法勝過我，那么我真的對嗎？你真的錯嗎？是一人對一人錯嗎？還是兩人都對或兩人都錯呢？我與你是不能互相了解了。”
“人都被偏見所遮蔽，那么我要請誰來裁判呢？請與你意見相同的人來裁判，既然與你意見相同，怎么能夠裁判？請與我意見相同的人來裁判，既然與我意見相同，怎么能夠裁判？請與你我意見都不同的人來裁判，既然與你我意見都不同，怎么能夠裁判？請與你我意見都相同的人來裁判，既然與你我意見都相同，怎么能夠裁判？”
“如此看來，我與你與別人，也都不能互相了解了。那么還要期待誰呢？”
這段話說得合情合理，并且相當透澈。于是，任何兩個人進行辯論時，天下沒有人可以宣稱自己有資格擔任裁判。莊子的意思并不是說辯論是錯誤的。他只是希望大家明白這個道理，然后不妨各說各話，相互之間保持尊重。譬如，在《莊子》書中，莊子與惠施多次辯論“有用與無用”，也談過“有情與無情”，“魚快樂嗎？”每一次都是由惠施提出挑戰，然后莊子輕松予以化解，他的辦法只是舉例說明，有時解釋名詞，有時指出惠施自相矛盾，讓惠施知難而退。他的結論是“兩行”：是與非可以并行不悖，因為各有是非的判斷，換個角度說不定是與非也可以互換立場。
二、不爭讓人莫測高深
古代生活較為平淡，人們閑暇的時候可以賽馬、賽狗，比較常見的余興節目是斗雞。莊子談到表現杰出的馬與狗時，喜歡使用“忘”這個字，意思是：狗或馬如果抵達“忘記”自己的程度，那就少有敵手了。它們跑起來“樂在其中”，忘記了是在競賽，因而也不覺疲累。別的狗與馬自然相形見絀了。在《達生》中有一段培養斗雞的故事，說明化解相爭之心的過程。
紀渻子為齊王培養斗雞。培養了十天，齊王就問：“雞可以上場了嗎？”紀渻子說：“還不行，牠現在只是姿態虛驕，全靠意氣。”過了十天齊王又來問，紀渻子說：“還不行，他對外來的聲音及影像，還會有所回應。”再過了十天，齊王又來問，紀渻子說：“差不多了，別的雞雖然鳴叫，牠已經不為所動了，看起來像一只木頭雞了。牠的天賦保持完整了。別的雞沒有敢來應戰的，一見到牠就回頭跑走了。”
培養斗雞所經歷的四個階段，也可以用在我們化解競爭的心態上。第一個階段是：姿態虛驕，全靠意氣。正如一個年輕人剛剛站上臺面，頗有初生之犢不畏虎的勇氣，但是仍未脫離“虛驕”二字，顯得浮華不實。
第二個階段是：仍會響應外來的聲音與影像。意思是很容易受到外在因素的干擾。聽到別人稱贊，難免洋洋得意；如果受人批評，自然悶悶不樂。第三個階段是：目光犀利，盛氣不減。這時年紀與功力皆頗有可觀，但仍有與人爭鋒的意念。孔子談到“君子有三戒時”，所說的“及其壯也，血氣方剛，戒之在斗”一語，大概類似這個階段的人，說本事，這種人，也有一些，但是忽略了“人外有人，天外有天”，只要一進入爭斗場合，往往兩敗俱傷。
第四個階段是：天賦完整，呆若木雞。這種人知足常樂，不必靠取勝別人或贏得錦杯才覺得快樂。他超越了競爭的層次，有如旁觀的局外人，沒有欲望就沒有盲點，也就顯得無懈可擊。“呆若木雞”一語出自這兒，原來所描繪的是一只忘了自己的雞。別的雞無法分辨虛實，對他只覺得莫測高深，又怎么敢貿然挑戰呢？
三、無我則無事
莊子在《山木》說了一段話，生動有趣而發人深省。他說：“譬如，方舟在渡河時，被一艘空船撞上了，方舟上就算是急躁的人也不會發怒。如果那不是一艘空船，而是有個人在船上，那么方舟上的人就會呼喊著要他避開。一次呼喊不聽，二次呼喊不聽，到了第三次呼喊時，就會罵出難聽的話了。剛才不發怒而現在發怒，是因為剛才船上無人而現在船上有人。”
結論是：“人若能空虛自我而在世間遨游，那么誰能傷害他呢？”
兩船碰撞，代表我與別人在實際上發生了沖突，這時我要如何“顯示”自己是一艘空船呢？答案是：要化除對自我的執著。忘記自己的年齡、職位、身分、角色。別人認為我是牛，我就是牛；別人稱贊我為馬，我就是馬。沒有對立，就無從對峙，然后也引不起任何爭端。莊子喜歡用“不得已”一詞來形容這樣的處境。
所謂“不得已”，是說當各種條件成熟時，我就順其自然。我所順的自然，不是我主觀的考慮或選擇，而是客觀上的形勢或走向。用此我必須擁有相當周全的常識，并且還有卓越的判斷能力，知道這兒所說的「各種條件」會指向何種后續的發展。莊子多次使用“虛與委蛇”一詞，這里的“虛”字，不是指虛偽或應付，而是依然要空虛自己，以便委順客觀的變化。問題在于：為了避免爭執，真的需要做到無我嗎？或者，從不同的角度看來，本來就沒有必要執著于這個自我？我想，莊子毋寧是主張后者的。人的自我從時間上看來，有如白駒之過隙，“忽然而已”，幾十年轉瞬即逝；從空間上看來，則渺小得難以想象。這么短促而渺小的自我，試問要如何“執著”？
莊子《秋水》描寫秋天河水暴漲，黃河之神的自我感覺十分良好，“以天下之美為盡在己”。等他遇見北海之神海若之后，才恍然覺悟自己只是井底之蛙。海若代表莊子說話：“我﹝北海﹞存在于天地之間，就好像小石頭、小樹木存在于大山之中。這么渺小的存在，又怎么會以為自己了不起！”他繼續說：“這樣算起來，四海存在于天地之間，不是像螞蟻洞存在于大湖泊中嗎？中國存在于四海之內，不是像小米粒存在于大谷倉里嗎？”
把中國看成小米粒，實在有些夸張。但是從整個宇宙看來，地球也不過是個“微塵”而已，又何況是中國？理解這一點，可能產生兩種反應：一是豁然開朗，好像天下再也沒有任何東西能夠讓我煩惱，我可以隨遇而安，享受生命的每一剎那。另一種反應則是消極的，好像頓然失去了奮斗的意志與生存的勇氣。一滴水溶入大海之中，不是變得無影無蹤嗎？我所緊緊把握的自我不是一個幻影嗎？我有必要繼續在世間生活下去嗎？
因此，在探討“爭與不爭”的問題時，道家的建議是“不爭”。這種不爭的態度不是為了息事寧人，也不是因為覺察自我的虛幻而放棄爭端。自我并非虛幻，而是可以由道的角度領悟萬物為一個整體，進而化解一切對立。自我與別人都在這個整體里面，與其浪費力氣去競爭，不如以欣賞的眼光看待別人以及萬物。不爭不但是明智的，也是讓人喜悅的。道家之說自有一番境界。
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