傅佩榮1950年生，祖籍上海。臺灣大學哲學研究所畢業，美國耶魯大學哲學博士。曾任臺灣大學哲學系主任兼哲學研究所所長，比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授，現任臺灣大學哲學系教授。著作有《儒家哲學新論》《儒道天論發微》《哲學與人生》《國學與人生》《心靈的旅程》《國學的天空》《四大圣哲》等上百部著作，并重新解讀《論語》《孟子》《老子》《莊子》《易經》等。
■為什么會出現儒家、道家？主要跟他們所處的時代有關。當時是一個亂世，亂世有一個特色——價值上的虛無主義。是誰發現這個問題？孔子。孔子的思想從哪里入手呢？三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負責，過好這一生
■西方哲學曾經一度把個體抬升到無以復加的地步，但個性膨脹的結果就是自我和他人巨大的矛盾沖突，因而才有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學非常強調自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當關系。這不是簡單的有好心做好事，而是根據自己的智慧去判斷
■現在中國人如果學會儒家道家，等于打通任督二脈了。但也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之后是一套。從董仲舒之后，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現在最大的挑戰，就是要恢復原始的孔孟
蘋果公司創始人喬布斯在晚年的時候說過一句話：愿意用一生的成就跟財富換取跟蘇格拉底共處一個下午。德國哲學家雅士培的《四大圣哲》，里面寫了人類歷史上最偉大的四個人—蘇格拉底、佛陀、孔子、耶穌。看到這本書的時候，我才二十幾歲，有點吃驚：佛陀、耶穌都是千千萬萬人朝圣的，而蘇格拉底和孔子都是哲學家，為何有如此大的魅力？
文化里面最重要的不是器物制度而是理念
要說清楚什么是哲學，先要從文化是什么開始說起。“文化”兩個字是中國人喜歡講的，一聊起來就是中國文化源遠流長、博大精深。但到底什么是文化，我想很多人未必清楚。
文化首先異于自然。比如說，你在海邊散步，撿到了貝殼，你說這個海真好，長貝殼，別人覺得很正常；如果你撿到的是手表，你說這個海真好，長手表，這就讓人覺得匪夷所思了。海邊有手表，肯定是有人來過了。文化的文是什么意思？在古代，兩條直線交錯就是文。你到一片森林，也許它已有幾千甚至幾萬年的歷史，但絕對不會有兩棵樹因為時間久了就自動變成一張桌子。只有人來了后才會有這樣的交錯，也只有人類才會把樹木變成桌子，因此沒有人類就沒有文化。
文化還有一個特色就是傳統。一群人在一起一段時間，自然會留下群體的印記，很多時候就會形成傳統。此外，文化是人創造的，人有生老病死，所以文化也有興盛衰亡。對于今天來說，我們需要了解的就是文化如何興盛，又如何衰亡。
文化的內涵包含三個層次的內容：器物、制度和理念，三者缺一不可，否則談不上文化的繁榮。第一個層次是器物，文化的繁榮首先要有物質基礎的支持，包括科技發展、經濟繁榮等。第二個層次是制度，是指從風俗習慣到法律、政治制度的各種規范。任何一個社會都必須要有法律和社會規范，否則就無法維持運作。但擁有發達的經濟和先進的社會制度，是否就談得上社會健康、文化繁榮呢？未必。因為缺乏第三個層次—理念。在一些人看來，人生不過5個字“重復而乏味”，于是生活得索然無味了。所以，文化里面最重要的不是器物，不是制度，而是理念。理念包括文學、藝術、宗教和哲學，核心就是哲學。哲學是用純粹的概念來闡釋世界，不受任何具體的時空條件，或者與具體文化相關的素材所影響。
人活在世界上常常會問，活著有什么意義，這就是哲學的問題。什么是意義？“意義”就是理解的可能性。說一句話有沒有意義，要看別人能不能理解；不能理解，這句話就沒有意義。同樣一句話，在不同語境中，意義是不一樣的。一個朋友失業了，你問他你好嗎，是問找到工作沒有；一個朋友生病了，你問他你好嗎，是問病好了沒有；而有的時候問你好嗎，說這話的人心里可能是希望你不好。因此，如何準確理解世界、理解人類，需要哲學的指引。
古希臘有個研究自然的哲學家名叫泰利斯，他經常抬頭觀察天象。有一天他走著走著，摔進了水井。跟在后面的女仆笑著說：“你連地上都沒搞清楚，還看什么天上呢？”蘇格拉底起初探討天上的云、自然界的各種現象，卻發現這些東西不是自己所能把握的，因為自然界的事物永遠都沒有定論。于是，他發出感慨：“我的朋友不是城外的樹木，而是城內的居民。”所謂的朋友，在希臘文中代表著愿意接近的對象。蘇格拉底把接近的對象轉向居民或老百姓，表示他開始注意到人生哲學。
儒家整個思想就是真誠兩個字
接下來，我想說一說哲學的理念是什么。歸納起來有三點。
第一個是澄清概念，念哲學系第一課老師就教我們要澄清概念，每個詞、每個字，教授都會問你是什么意思。在我看來，人間所有的煩惱一半以上來自于我們用的詞和我們的理解有落差。兩個人吵架，最后冷靜下來往往發現，你講的不是這個意思，我講的不是那個意思。把哲學學好之后，很少會跟人吵架。先坐下來說清楚，最后發現道不同不相為謀，再見！孔子和老子的道，是不是一樣呢？只看字面，會覺得這兩個人不一樣，實際上研究之后就發現，沒有什么不一樣，重點在于各自后面的發展有不同趨勢。
第二個是設定判準。當你說這叫做善、美、真，標準何在，誰定的？為什么這么定？哲學很多時候就是在研究這個標準問題。
最難的是第三個，即建構系統。凡是大哲學家，都有個“2+1”系統，“2”是人類和自然界，“1”是非人類也非自然界。為什么需要“1”呢？自然界和人類有一個特色，不斷變化，最后會消失。凡有開始之物，最后一定會消失，這時候你要問從哪里來，到哪里去，人生的意義何在，就需要“2+1”的“1”才可以回答。所有的哲學都是這個結構。
在這里，我舉一下現代哲學之父笛卡爾的例子。我們讀到笛卡爾的時候，就像常年在海上航海的人突然發現陸地一樣。因為從笛卡爾開始，真理開始用理性思考了。笛卡爾有句名言：我思故我在。這句話什么意思呢？通常有兩種誤解，一種認為是因果關系，因為我思考，所以我存在，別人沒有思考就不存在嗎？第二個則解讀為，我思考了很久，最后發現我存在了。其實，這兩個都是誤解。笛卡爾所說的“故”不是我們了解的因此，在這里是一個直接的作用，是一個意識的直接肯定，應該說我思等于我在。他沒有推論，也沒有因果。再往下一步說，就是“我等于思”，即我就是我的思想。不過，光靠這句話笛卡爾還不足以成為大哲學家。他之所以能成為大哲學家，是因為講了另外一句話：我在故上帝在。所以說，如果沒有“2+1”的“1”，就不能解釋人生的意義是什么。
中國人有自己的哲學，但是為什么對于哲學一直覺得很陌生？原因就在于，很多人知其然，但是不知其所以然。比如，為什么會出現儒家、道家？在我看來，主要跟他們所處的時代有關。當時是一個亂世，亂世有一個特色—價值上的虛無主義，你根本不知道誰好誰壞。春秋末期就是這個情況，善惡不分，一般人活著沒有理由做好事，整個世界很容易瓦解。是誰發現這個問題的呢？孔子。孔子的思想從哪里入手呢？三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。人活在世界上只有一件事，就是對自己負責，過好這一生。
為了讓社會行善避惡，中西方給出了各種答案，包括社會規范、信仰宗教、訴諸良知。社會規范是你必須遵守的，但很多人在別人看不到的時候，就會逃避規范的約束。信仰宗教，但是世上有各種宗教信仰，這些宗教信仰又都不一樣，西方歷史上一半以上的戰爭都與宗教有關。如果前兩者都無法奏效，就只剩下一條路，那就是訴諸良知。
儒家整個的思想就是真誠兩個字。良知是普遍的，一個人真誠的時候，良知是可以有自我要求的。比如，一個人走在路上看到有人受傷，不真誠的人會想：我要上班，我要上學，而且到處都會有人受傷，所以我管不了。那么，什么叫真誠呢？有人受傷了，你就會想，他也是別人的兄弟姐妹，我的兄弟姐妹受傷了我會不關心嗎？我的孩子受傷我會不關心嗎？所以，在我看來，儒家的思想就是真誠。從以前被動遵守規范，到主動遵守規范，儒家的出現就是為了對付價值上出現的虛無主義。讓所有人都開始真誠，由內而發，這個世界就走向有序了。
儒家的快樂在于把握了人生的尊嚴
關于儒家，今人也有不少誤讀。
人性本善曾被認為是儒家思想的重要基石，因而列《三字經》之首。但無論是孔子和孟子都沒有說過人性本善，其實那是朱熹說的。
孔子說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”他說一個人一生都必須小心這三件事情。孟子也曾經說過，一個人如果吃飽了、穿暖了，生活很悠哉而沒有受到教育，就離禽獸不遠了。
可見，孔孟對人性里惡的一面是有所注意的。其實，孔孟真實的理念應該是人性向善，即向往、并往善的方向努力。
那么，什么是善呢？儒家所謂的善，是“我與別人適當關系的實現”。西方哲學曾經一度把個體抬升到無以復加的地步，但個性膨脹的結果就是自我和他人巨大的矛盾沖突，因而才有“他人即地獄”的感慨。相反，儒家哲學非常強調自我和他人之間的互動，這就是雙方的適當關系。適當關系也并不是簡單的有好心做好事，而是根據自己的智慧去判斷。
比如，有朋友向你借槍，承諾后發現朋友有抑郁癥，從履行諾言的角度來說，必須要借槍，但從理性判斷的角度來說，肯定不能出借。因此，在建立雙方適當關系的角度上，理性把握是非常重要的。
學習儒家之后，我們能夠更好地跟別人相處。孔子下朝回家，得知家里馬廄失火，他就問了一句：有人受傷嗎？那個時代，奴仆的命是不值錢的，馬卻很貴重，是重要的財產，但孔子問有人受傷嗎？這就是“己所不欲勿施于人”，大家都是人。
關于“學而時習之，不亦說乎”，孔子是說學習并經常復習是一件快樂的事嗎？如果他真這么說，那就缺乏同理心了。老實講，復習是枯燥而痛苦的事，怎么可能快樂？孔子說的“時”，在我看來并不是“時常”的意思。“學而時習之”的“時”，有“適當的時候”的意思。我理解這句話的意思是：你學了之后，在適當的時候去實踐，是一件快樂的事。學有所用，懷才遇時，是一件快樂的事。所以，朱熹可以說是擋在我們和孔孟之間的“障礙”。
有人曾經問過我這樣一個問題：儒家快樂嗎？我們知道西方哲學重視個性，卻不知道我們儒家也是講個性的。哪有天天講道德而不講個性的呢？你只會聽話，那不叫道德，那僅僅叫聽話而已。儒家也強調一個人是一個主體，不能替代。深入了解儒家之后，你會發現儒家的快樂是來自真誠、內在的坦蕩，外在的一切可有可無、可多可少。儒家的快樂在于把握了人生的尊嚴。人生會面臨不同選擇，在一剎那做出了正確的選擇，那一刻就是永恒。
最大的挑戰是恢復原始的孔孟
再來看道家。道家講“道法自然”，是叫我們去親近大自然嗎？不是。《老子》里“自然”出現過5次，沒有一次是指“大自然”。他用“自然”這兩個字是最原始的組合，“自”就是“自己”，“然”就是“樣子”，“自然”就是自己的樣子。萬物保持自己的樣子，里面就有道；道無處不在，萬物可多可少、可有可無，道不受影響。
儒家講的是人的世界，仍有人的壓力，而道家的眼界更加寬廣，它看的是整體，認為不要把人看得太重要了。故老子有三點主張：第一是“慈”，萬物有生命，對萬物都要慈悲； 第二是“水”，上善若水，以柔弱勝剛強；第三是“安”，就是發生在我身上的事都要安心接受，因為無論如何它都會發生。
在道家看來，以道觀之，物無貴賤。道是什么？道就是萬物變化萬端之后，仍然存在的東西。道在哪里？莊子說：在螞蟻里，在雜草中，在瓦片中，在廁所里。螞蟻是動物，雜草是植物，瓦片是礦物，廁所是廢物，可見道是無所不在的，可見道家的眼界之寬，已經超越了人的世界。當你理解了道，你就不再擔心、煩惱于世事變遷，因為人的生命就像一滴水，只有放入大海里才不會干涸。
也許有人會問，道家哲學是消極避世嗎？我的回答是：不是，道家的“虛”不是空空的意思，而是單純的意思。單純就是一次只有一個目標，這個目標使得我的生命可以集中一個明確的方向。如果你同時有很多東西需要實現，那可能什么都得不到，到最后一片茫然。
道家還有一個重要理念是“外化而內不化”。什么意思呢？莊子認為你活在社會上，就要和社會同化，它怎么變，你就怎么變，你與別人不同，還說別人不對，那是錯誤的。道家的最高境界是“有內無外”，同時它又主張要和別人同化，“外化而內不化”，就是外表可以隨別人變化，但內心不受任何干擾。所以，最重要的是內心不受干擾，而不是外表的放浪形骸。真正的道家，就是外面披著粗布衣，懷里揣著美玉。
很多人去國外旅游一定要到網上曬一曬，希望大家多點幾個贊。其實，那是別人的意見。我學了道家之后，從來不旅游，我把所有的力氣都用來上課。上完課我就不想做任何事，尤其是不想旅游。道無所不在，如果你覺得這個世界美的話，到處都美，所有的萬物無一不美，并不是說一定要到什么地方、看到什么人才覺得眼前一亮。
中國的儒家、道家哲學很偉大，他們對人生的各種建議值得大家參考。我在多個場合都說過，現在中國人如果學會儒家道家，等于打通任督二脈了。但我們也要注意，實際上儒家有兩套，孔孟是一套，董仲舒之后是一套。從董仲舒之后，儒家是被利用的，變成了吃人的禮教。真正的儒家絕對沒有“大義滅親”這樣的話。我們現在最大的挑戰，就是要恢復原始的孔孟。
總結一下，人生如果沒有哲學，就是盲目的，可能過一輩子都沒有想清楚人為什么要活著，但如果哲學脫離人生就是空洞的，光是辯論、討論，沒有和人結合也不行。歸納起來，哲學對人生有三點好處，第一點是可以幫助我們培養智慧。智慧有兩個特點，一個是完整性，一個是根本性。第二，可以幫助我們發現真理，發現真相。第三點是要讓我們去體驗價值。所以，重要的是通過哲學的途徑，去體驗我們的生命，體驗我們的價值，過好我們的人生。
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