中庸包藏了天下大道，我們修煉中庸的開始就是“喜怒哀樂”這點事兒。控制好情緒，絕不僅僅是修養的問題，就某種程度上說，它既決定著一個人的氣質和生活品質，也關乎為人處世的成敗得失，“性格即命運”從哪來的?就是從這里說起的。“中庸”就是常守中道。
有學員問我“慎獨”要做到什么程度，我送他一幅字，寫的是“降龍伏虎”，把心中的欲望和為所欲為的沖動當成龍虎去降服，把控制不住的嗔怒當成要吃掉自己的龍虎去降服，再鎖住“心猿意馬”，不讓輕浮的“猿”和妄想的“馬”亂了自己做事的操守，“慎獨”的修養就有小成了。再進一步，就是中庸了。《中庸》里面講：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”。人在沒有產生喜怒哀樂等這些情感的時候，心就不會受到龍、虎、猿、馬等外物的干擾，心態就是平和自然的，才能進行有質量的思考，這樣的狀態就是“中”。但是人非草木，孰能無情呢?所以我們在為人處事的時候肯定會產生各種情緒，這些情緒往往就指揮了我們的語言和行動，如果我們的語言和行動表現得既不過分，也無不足，而且還符合自己的身份，適時適度，“和”的境界我們也有了。
一說到中庸，誤解就來了，就是和稀泥，騎墻派，軟骨病，不做事，“遇見強者，不敢反抗，便以‘中庸’這些話來粉飾，聊以自慰”，“我們中華民族雖然常常自命為愛‘中庸’，行‘中庸’的人民，其實是頗不免于過激的。”這是魯迅說的，魯迅嘲諷的“中庸”之道，其實也是孔子所反對的。孔子說“君子中庸，小人反中庸”，還把這種“反中庸”的人稱為“鄉愿”，就是永遠抱騎墻態度和走中間道路的老好人。真正的大儒，做大事的人，正是懂了真正的“中庸”，才會說出“寧鳴而死，不默而生”，中庸是他們做事的基礎，讓他們保持頭腦的清晰冷靜，但不是他們做事的阻礙，一般人患得患失那點兒事情，什么名啊利啊，根本不放在心上，韓愈因諫被貶，范仲淹三諫三貶，那才是中庸真正的風骨和含義。如果中庸真是隨隨便便誰都能做到，孔子就不會說：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”中庸是至高的德行，不過民眾很久未曾擁有了。朱熹把《中庸》列入“四書”，他給中庸下的定義，“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸者，平常也。”程子也說“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”
今人多認為中庸的“中”是折中的意思，那不差遠了嗎?“中”是公正、適當的意思，是“天下之正道”。“庸”也不是平庸不高明。“庸”是“常”，是“不易”，“不易”就是不會改變的規律，如同太陽起落，四季更替，是“天下之定理”，是一種人人可以實踐、又合乎天地大道的行為。中庸包藏了天下大道，我們修煉中庸的開始就是“喜怒哀樂”這點事兒。控制好情緒，絕不僅僅是修養的問題，就某種程度上說，它既決定著一個人的氣質和生活品質，也關乎為人處世的成敗得失，“性格即命運”從哪來的?就是從這里說起的。“中庸”就是常守中道。
中庸可不是推三阻四的借口，總說“三思”，要知道，三思之后還是要行啊!
方寸不亂就是治心
從容淡定，除了有助于事業的成功，更重要的還在于體現人的境界、胸懷，只有真正懂得修養，真修實證的人才能做到。
我們能看見這樣的人，脾氣非常暴躁，一言不合就罵人，朋友之間也揮拳，明明就是沒有修養，才自夸自己是“鐵血真漢子”，這就是“匹夫之怒”，怒氣不是這樣發的。《左傳》里面有個人叫狼銪，因為救了晉襄公而被提拔為車右，高級的司機兼保鏢。可是不久之后，狼銪被一個叫先軫的將軍給撤職了，狼銪很憤怒。他的朋友說：“你受到了這樣的屈辱，為什么不去死? ”狼銪說：“我現在沒有找到死的地方。 ”朋友又說：“我跟你一起去殺死先軫吧。 ”狼銪卻說：“死而不合于道義，這不是勇敢，為國獻身才叫勇敢。 ”過了幾天，晉國和秦國打仗，狼銪率領部下勇敢地殺進秦軍，死在陣地上。晉軍跟著上去，把秦軍打得大敗。狼銪因為沒有受到重用而生氣，他發怒之后卻不去犯上作亂，而憑借著一股怒氣殺敵報國，這就是“君子之怒”，這就是“發而皆中節”，化情緒為能量，去做正確的事。
所以說“中庸”講的情緒管理，不是沒有情緒當木頭，“發而皆中節”，首先要“發”，要通過合適的方式表達出來。我們遇到生活和事業中的難題，有時候內心非常痛苦想哭，但是卻又怕這種方式被人恥笑，這樣就創造了一種強烈的不確定感和不安全感。一味地壓抑自己的負面情緒，使自己長期處于壓抑的狀態，這種狀態經過長期的積淀，會有一個總的爆發，經常會表現為各種形式的異常行為甚至是犯罪，給我們身邊的人和自己的事業造成嚴重的損害。有的人不管遇見什么樣的事情，不管是好事還是壞事，都力圖做到心如止水，面無表情，其實這樣做是很有害的。一味地壓抑情緒，不符合自然的規律，身體和心理都受不了，還有可能給別人留下虛偽或者城府很深的感覺，不利于維護人際
形象，這就是過猶不及了，“反中庸”了。“無情未必真豪杰，憐子如何不丈夫”，該有情緒還得有，但是要疏導控制，成為自己的助力，而不是被情緒左右自己。
蘇洵不但文章寫得好，在軍事上也懂得為將之道，他說“為將之道，當先治心。泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敵”。優秀的將領首要的是控制好自己的“心”，這樣才能談得上控制戰場局面，取得最后的勝利。不但戰場如此，人在所有的場合都應當從容行事，不管遇到什么情況，“方寸不亂”，“方寸”指的就是心，“靈臺方寸山”，靈臺不滅和方寸不亂，都是“治心”。
從容淡定，除了有助于事業的成功，更重要的還在于體現人的境界、胸懷，只有真正懂得修養，真修實證的人才能做到。所以明代的呂坤說：“天地萬物之理，皆始于從容，而卒于急促。 ”又說：“事從容則有余味，人從容則有余年”，從容既是處世之道，又是
養生之道。
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