文章導讀：很多時候對一個事情的判定，并不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什么時間做這件事，把這件事做到什么程度，會直接影響到這件事的性質。 現代社會人與人的關系可以說更近了，也可以說更遠了，但無論如何，人際關系是每一個人必須面對的問題。
當遇到不公正的待遇時，我們該保持什么樣的心態？
面對自己親近的人，我們又該掌握什么樣的原則？ 在紛繁復雜的社會環境中，我們怎樣才能處理好人際關系呢？
《論語》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時候在原則中透著一些變通。
簡單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則里的分寸。
我們常常會說，什么事情該做，什么事情不該做；什么事情是好的，什么事情是壞的。
其實，很多時候對一個事情的判定，并不能簡單地以應該不應該和好不好來區分。你什么時間做這件事，把這件事做到什么程度，會直接影響到這件事的性質。
孔子特別強調做事情的分寸，“過”和“不及”都是要盡力避免的。
孔子提倡仁愛，但他并不認為應當以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。
有人問他：“以德報怨，何如？”
孔子的回答是：“以直報怨，以德報德。”
孔子給出的答案讓我們乍聽起來有點出乎意料，其實這正是孔子告訴我們的處世的分寸。
孔夫子在這里提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴。
他當然不贊成以怨報怨。如果永遠以一種惡意，一種怨恨去面對另外的不道德，那么這個世界將是惡性循環，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。
而以德報怨同樣不可取。也就是說，你獻出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對已經有負于你的人和事，這也是一種人生的浪費。
在兩者之外，還有第三種態度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對這一切。
孔夫子的這種態度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應該使用的地方。
今天我們都在說避免資源的浪費，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費。
物質的繁榮，生活節奏的加快，更要求我們在面對一件事情時，要迅速地做出判斷，選擇屬于自己的、最有價值的生活方式。
我們在生活中常常有這樣的困惑：
父母對孩子關愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感；
親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來；
有時費盡心機想和領導、同事拉近關系，卻常常適得其反。
為什么會這樣？
怎樣的關系才能稱作“好”呢？
孔夫子認為，太過疏遠和太過親密都不是最佳狀態，所謂“過猶不及”。為什么兩個人很親密卻不是相處的最佳狀態呢？
孔子的學生子游說：“事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。”（《論語·里仁》）“數”（shuH）是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國君（領導）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠也就不遠了。
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