文章導(dǎo)讀：很多時(shí)候?qū)σ粋€(gè)事情的判定，并不能簡(jiǎn)單地以應(yīng)該不應(yīng)該和好不好來區(qū)分。你什么時(shí)間做這件事，把這件事做到什么程度，會(huì)直接影響到這件事的性質(zhì)?！　?現(xiàn)代社會(huì)人與人的關(guān)系可以說更近了，也可以說更遠(yuǎn)了，但無論如何，人際關(guān)系是每一個(gè)人必須面對(duì)的問題。 　　當(dāng)遇到不公正的待遇時(shí)，我們?cè)摫３质裁礃拥男膽B(tài)？ 　　面對(duì)自己親近的人，我們又該掌握什么樣的原則？ 在紛繁復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中，我們?cè)鯓硬拍芴幚砗萌穗H關(guān)系呢？ 　　《論語(yǔ)》這部書，教給我們很多處世的方法、做人的規(guī)矩。這些道理看起來很樸素，這些辦法有時(shí)候在原則中透著一些變通。 　　簡(jiǎn)單地說，它告訴我們的是做事的原則和把握原則里的分寸。 　　我們常常會(huì)說，什么事情該做，什么事情不該做；什么事情是好的，什么事情是壞的。 　　其實(shí)，很多時(shí)候?qū)σ粋€(gè)事情的判定，并不能簡(jiǎn)單地以應(yīng)該不應(yīng)該和好不好來區(qū)分。你什么時(shí)間做這件事，把這件事做到什么程度，會(huì)直接影響到這件事的性質(zhì)。 　　孔子特別強(qiáng)調(diào)做事情的分寸，“過”和“不及”都是要盡力避免的。 　　孔子提倡仁愛，但他并不認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以喪失原則的仁愛之心去寬宥所有人的過失。 　　有人問他：“以德報(bào)怨，何如？” 　　孔子的回答是：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德。” 　　孔子給出的答案讓我們乍聽起來有點(diǎn)出乎意料，其實(shí)這正是孔子告訴我們的處世的分寸。 　　孔夫子在這里提倡的是一種人生的效率和人格的尊嚴(yán)。 　　他當(dāng)然不贊成以怨報(bào)怨。如果永遠(yuǎn)以一種惡意，一種怨恨去面對(duì)另外的不道德，那么這個(gè)世界將是惡性循環(huán)，無止無休。我們失去的將不僅是自己的幸福，還有子孫的幸福。 　　而以德報(bào)怨同樣不可取。也就是說，你獻(xiàn)出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面對(duì)已經(jīng)有負(fù)于你的人和事，這也是一種人生的浪費(fèi)。 　　在兩者之外，還有第三種態(tài)度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是說，用自己高尚的人格，坦然面對(duì)這一切。 　　孔夫子的這種態(tài)度，就是告訴我們，要把有限的情感，有限的才華，留在最應(yīng)該使用的地方。 　　今天我們都在說避免資源的浪費(fèi)，卻忽視了心靈的荒蕪和自身生命能量的浪費(fèi)。 　　物質(zhì)的繁榮，生活節(jié)奏的加快，更要求我們?cè)诿鎸?duì)一件事情時(shí)，要迅速地做出判斷，選擇屬于自己的、最有價(jià)值的生活方式。 　　我們?cè)谏钪谐３Ｓ羞@樣的困惑： 　　父母對(duì)孩子關(guān)愛得無微不至，卻常常招致孩子的反感； 　　親密無間的好朋友，卻常常做出彼此傷害的事情來； 　　有時(shí)費(fèi)盡心機(jī)想和領(lǐng)導(dǎo)、同事拉近關(guān)系，卻常常適得其反。 　　為什么會(huì)這樣？ 　　怎樣的關(guān)系才能稱作“好”呢？ 　　孔夫子認(rèn)為，太過疏遠(yuǎn)和太過親密都不是最佳狀態(tài)，所謂“過猶不及”。為什么兩個(gè)人很親密卻不是相處的最佳狀態(tài)呢？ 　　孔子的學(xué)生子游說：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）“數(shù)”（shuH）是“屢次”的意思。如果你有事沒事總是跟在國(guó)君（領(lǐng)導(dǎo)）旁邊，雖然表示親近，但離自己招致羞辱就不遠(yuǎn)了；你有事沒事總是跟在朋友旁邊，雖然看起來親密，但離你們倆疏遠(yuǎn)也就不遠(yuǎn)了。