一直以來，弘揚中華民族優秀傳統文化，都是我國文化建設和國家發展的強大推動力量。黨的十八屆三中全會再次強調了傳承優秀傳統文化的重要性，提出要"完善中華優秀傳統文化教育"。可以這樣說，中華優秀傳統文化中所蘊涵的一些道德觀念--傳統美德，是社會主義核心價值體系的重要組成部分。那么，中華傳統美德的精髓有哪些呢？
1、責任
西方把人看作單個的個體，因此其價值觀強調權利；中國傳統文化則認為人生活于群體之中，因而強調責任。這是中西文化的重要差別。
在實際生活中，責任意識具體表現為角色責任。
如，在家中，要盡子女、丈夫、妻子、父親或母親的責任。進入社會，處不同崗位，有不同職責。
曾子曰："士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？"（《論語·泰伯》）
這是講士。士應以仁為己任，死而后已。
再具體說，史官的責任是忠實記載史實，醫生的責任是救死扶傷，教師的責任是教育培養學生成長等等。即使以贏利為目的的商人，古代許多商家也不以贏利為唯一的、最高的目標，而是把社會責任放在第一位，以商業活動為造福社會的手段。
不同職業的角色責任也為現代社會職業道德所要求，但傳統的角色責任又不僅限于職業道德。
對于中國人來說，盡人生之責，是做人的本分，是生命意義之所在。背棄人生的責任，即不配做人；責任甚至重于生命。齊國大夫崔杼殺齊莊公，太史記下"崔杼弒其君"，被崔杼所殺。太史的兩個弟弟接著照實寫，都被殺。第三個弟弟又寫，崔杼終于不敢再殺。鄰國有一史官聞訊，帶著竹簡趕往齊國，準備接著寫。聽說已經如實記載下來，才返回本國。汶川地震，老師們為盡教師職責，犧牲自己保護學生，視死如歸。這與上述史官的精神，一脈相承，體現出中國人責任重于生命的價值觀。
對人生責任的自覺擔當，集中地表現于以天下為己任的人生理想。"修己以安百姓（《論語·憲問》）"，"先天下之憂而憂，后天下之樂而樂"，"天下興亡，匹夫有責"……這些名言都表達了以天下為己任，在民族、國家的發展中實現個人價值的思想，這是中華民族民族精神的的核心。以天下為己任不是抽象的，它通過具體的實際的責任而落實、體現。忠于職守，為國為民做出貢獻，就是以天下為己任的具體行為。
中國人的愛國主義，是一種神圣的責任，是基于對生命意義的理解而自覺擔當的責任，是中國人人生價值觀的體現。這樣的精神貫穿中華民族五千年歷史，隨時代進步而不斷獲取新的時代內容，成為中華民族爭取獨立、民主，實現民族偉大復興的不竭動力。
2、理想（志氣）
重志氣是中國的一大傳統。自古以來，無論是官宦之家、書香門第，還是商賈農工，白丁之家，對子女的家教，無不以立志、有志氣為先。
志氣，有兩方面含義。
其一，志于道，追求高尚的精神生命。
王子墊問曰："士何事？"孟子曰："尚志。"曰："何謂尚志？"曰："仁義而已矣。……居仁由義，大人之事備矣。（《孟子·盡心上》）
士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。（《論語·里仁》）
志于道就是"居仁由義"，就是要追求道義而不貪利祿，立志作好人而不是一意求富貴。
現代人談理想，多數有兩種情況。一是要賺大錢，作大官，改善物質境遇；一是證明自己，實現個人價值。"志于道"超越了所有這些，是一種更高的人生追求境界--不是從個人的需求談個人的發展和個人價值的實現，而是追求普遍的做人之道，先做人，后做事；在做人的基礎上求個人的發展和個人價值的實現。
其二，講理想、講志氣，也是說人要自強不息，力求上進。
天行健，君子以自強不息。（《周易》
自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。（《孟子·離婁上》）
志于道的方向，自強不息的精神，這就是中國人的志氣。建功立業，出人頭地，光宗耀祖，是一般人的追求；成圣成賢，青史留名，永垂不朽，是最高的境界和追求。
3、忠恕
忠恕是孔子思想的重要組成部分。
"其恕乎！己所不欲，勿施于人。"（《論語·衛靈公》）
"夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。"（《論語·雍也》）
前一句是說恕，后一句是說忠。兩句話意思是，自己所不希望要的，就不要加給別人；自己希望在社會上立足，就幫助別人也能立足；自己希望辦事都能通達順利，就也幫助別人通達順利。這兩個方面，前者是對自己的約束，后者是對別人的責任。而共同的一個精神，叫做推己及人。這是中國傳統文化提倡的待人處事的基本原則。這也是實行仁道，踐行愛人精神的起點。
互敬互愛，互相幫助，是中國傳統社會的一大特點。一方有難、八方支援，志愿者服務遍及所有角落，這是忠恕之道在今天的高度發揚和升華。
4、知恥（良心）
有一種說法，認為西方人信上帝，相信做了壞事會受到上帝的懲罰。為了不受上帝的譴責，就會約束自己。而中國人不信宗教，就沒有約束，所以做壞事無所顧忌，道德狀況不好。其實，中國人雖不信上帝，對自己的行為也是有約束的。中國人不是靠上帝，而是靠知恥，靠羞恥心，靠良心。
通過道德教化使百姓憂羞恥心，從而自覺走上正道，是孔子為政治國的基本思想。他提出"行己有恥"應是做人的準則，人不可以無恥。"行己有恥"，用民間的話說，就是要對得起良心。孟子也說過，無為其所不為，無欲其所不欲，就走在正道上。而羞惡之心是義之端。有羞恥心，才知道什么應做，什么不應做。所以羞惡之心是走上正道的開端。
5、氣節（骨氣）
中國人重氣節。要求一個人在任何情況下都要堅守自己的信念。這是中國傳統很重要的一面，也是民族精神的一個方面。
子曰："志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。"（《論語·衛靈公》）
"……二者不可得兼，舍身而取義者也。"（《孟子·告子上》）
道義高于生命，精神生命重于物質生命。這是儒家生死觀的集中體現。
殺身成仁、舍生取義有兩個方面：一是為理想信念、群體事業獻身；二是個人人格的完成。"貧賤不能移，富貴不能淫，威武不能屈，此之為大丈夫。"此類論述表達了追求至上人格的思想。
"孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以仁至。讀圣賢書，所學何事？而今而后，庶幾無愧。"（文天祥絕筆。）在生命的最后一刻，文天祥感到無憾和欣慰，因為，為理想信念、群體事業獻身和個人人格的完成就此達到了完美的統一。
自古以來，中國有無數氣節之士。正如錢穆所說：一部四千年中國史，正是一部浩氣長存，正氣磅礴的中國史，不斷有正氣人物、正氣故事。故使中國屢仆屢起，屹然常在。
6、守禮（恭敬辭讓）
"在西方語言中，沒有禮的同義詞，在西方沒有禮這個詞，它是整個中國人世界里一切習俗行為的準則，標志著中國的特殊性。"（錢穆：《湖上閑思錄·禮與法》）
在中國古代，人們的一切行為都要用禮來規范。中國人的全部生活，都是在禮的規范之下。
禮是治國的綱紀，也是立身之本。
道之以德，齊之以禮，有恥且格。"（《為政》）
以道德教化引導百姓知恥，以禮規范人們的行為，二者配合以維護社會秩序安定。
禮又是做人的基本要求。
不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。（《論語·堯曰》）
禮的功用，是和。
禮之用，和為貴。（《論語·學而》）
君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友這五倫，是古代社會基本的人倫關系。禮就是在這種區別、分別的基礎上產生的。它反映這種區別、分別，厘清和維持這種區別、分別，以達到和的目標。愛和敬的感情是普遍的共通的，但它的表現又是有別的。
受西方思想影響，現在我們許多人也愛講平等。認為禮的規范是封建等級制的反映，一概要不得。平等是一個抽象的概念，而人們之間的關系是具體的。現代社會，人格上人與人平等，等級制下的貴賤尊卑關系、家長制、把子女看作私有財產等等，應該廢除，這是對的。父子、師生、上下級都應成為朋友，也是對的。然而，父子、師生、上下級的關系畢竟各有不同，也不能等同于同學間的關系。父母把子女當朋友，與子女平等相處是好的，但父母與子女，老師與學生之間，還有教育撫養和受教育受撫養的關系，如果子女把父母只看作和同學一樣的朋友，就不會有對父母師長的敬愛和接受教育的自覺，那就有害了。只講平等，不講差別；沒有禮的規范，不講恭敬、禮讓，不可能有社會和諧。
禮的精神是恭敬、辭讓。
"無辭讓之心，非人也；……辭讓之心，禮之端也"。（《孟子·公孫丑上》）
禮是隨社會的發展變遷而發展的。古代社會建立在個體農業基礎之上。古代的禮，主要也只是局限于古代五倫的私人生活的領域，而缺乏公共生活領域的規范。建立現代的禮，在公共生活領域建立規范，是弘揚中華文化的一項重要工作。
以上六點，反映了中國人的精神特質，是中華傳統美德的精髓；也是今天建設中華民族共有精神家園需要大力弘揚的精神。
這六點又貫穿著兩點基本精神：一是追求高尚，精神生命重于物質生命，義以為上；二是把個人看作群體的一分子，把個人小生命溶入群體的大生命。
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